南京中山陵紫霞湖陈式太极拳辅导点

杨锦富

浅析太极拳的松：
盘练太极拳首先要做到心理放松；
不能太紧张了；
其次是身法上的放松。
身法上的放松；
并不是全部放松到松软程度；
而是肢体要有一定的支撑力；
在有支撑力的情况下做到心理放松。
如同琴弦的炫两头必须固定一样；
调节琴弦固定的松紧度；
才能弹出美妙的音乐一样。
这就是骨肉分离求放松；
盘练太极拳的放松标准是什么？
练习太极拳只要能在身法上做到肢体柔顺；
不僵滞，周身非常协调；
在呼吸上，能做到和畅；不短促，不气喘；
在面相上，能不紧张；
在动作上，是自然的，和谐的，不是参差不齐的；
做到了这几个方面：
就达到了太极拳的放松要求。
僵滞、短促、紧张、参差不齐
这些都是练习太极拳不能放松的表现。

如何做到放松呢？
首先要心静。
心理因素是最主要的；
心不静，意不专。
练太极拳，心必须要安静；
心里有拳，才能把拳练好；
心里胡思乱想，拳就不能练好。
其次，身法要正确。
练太极拳要讲究身法。
其实，人们在做其他活动时，也是要求身法的。
中国的传统文化就要求人要站有站相，坐有坐相。
再比如写毛笔字：
要求身要正、心要正、笔要正、纸要正；
这样才能写好字。
太极拳的身法要求是“中正安舒”；
心法上的要求是“从容不迫”。
所以，练习太极拳一定要立身中正，身法中正。
只要做到“中正安舒，上轻下沉”；
在心理上能从容不迫；
就能达到周身放松。

拳势要规范。
所谓规范，就是指动作要符合拳理要求。
如果周身不能相随；
内外不能相合；
上下，左右，前后没有对拉之势；
那么拳势动作肯定是不规范的。
动作不规范，也就不能做到放松。
周身的肌肉松沉下去；
同时，也能把关节韧带拉开；
这样才能做到动作圆润自然，气势浑厚。
还需要做到气沉丹田。
如果做到了这些；
就能达到太极拳放松、松柔的要求。

从身体内部来讲：
只有做到心静；
才能从容不迫，自然放松；
从外部来说：
对动作套路越是熟练；
越能够达到放松的程度，所谓“熟能生巧”。
具体到练拳的身法来说：
练太极拳时气沉丹田：
胸部一定要放松；
也就是空胸实腹。
胸部不能放松；
就会影响到全身的放松。

骨肉分离法的放松方法：
所说的松沉是指肌肉来说的；
骨骼是不可能松沉的。
放松对肌肉的要求是肌肉松沉；
骨骼方面的要求是关节要拉开。
骨肉分离法就是在立身中正的情况下；
意想前胸后背的肌肉从上到下像流水一样流到脚下涌泉穴；
同时，骨骼有向上升的意识。
这样，骨骼向上升，肌肉向下松沉，
好像骨肉分离一样。
长期练习，就会产生骨肉分离的松沉感觉。
肌肉松沉后；
肢体非常柔顺而内部又非常坚刚；
这就是积柔成刚的练习方法。
所以，练太极拳时：
要求意向上升，气向下沉。

杨锦富

活步太极拳第三十三势：掩手弘捶：
紧接闪通背；下按的两手左右上下翻掌，平移中心至右腿；领住大椎；两手左右上下棚按脟开；左腿为虚；应该记住所有的虚腿都是脚后跟领起；下盘放下脚后跟；中心平移至左腿；上盘时刻保持立身中正！中盘两胯平移左右两腿；上盘两手抹缸之势；最后蓄势至右腿；右手在下丹田的位置；左手在左前方；两胯平移中心至左腿动不了为止；中盘立马一个带脉旋转；上盘两手上下前后交换对拉之势；还需要落点螺旋；掩手弘捶完成。

杨锦富

杨锦富 发表于 2015-9-23 15:19
太极拳行拳时注意把劲沉于脚底；
凡胯的进与退、左右的旋转都必须用脚底的松沉劲；以及脚底涌泉吻地左右拧 ...

盘练拳时：
用内心看着重心；
重心沉到一定程度；
脚底有了海绵感；
沉中升起一股弹性；
蓄势待发这就到位了。
这就是利用脚底弹性；
去控制重心腾挪；
脚掌劲极精细；
一升一降；
一松一紧；
裆下重心滚动；
非常精准；
就像碰到弹簧；
可瞬间反向移动；
如球撞壁还。

练拳就是：
腿贵稳；
脚贵灵；
胯贵活；
重心才犹如吊坠；
好似圆规；
在一个圈里；
有规律的旋动。
换句话说：
脚底绵沉劲与弹性感；
是大椎吊住重心时；
产生的一种重力空灵感；
虚灵劲也是由此入门。
领劲恰到好处；
沉劲也恰到好处；
妙处就来了。
太极猫步与虚灵劲；
都是恰到好处的吊住重心；
脚底又稳又灵；
可轻可沉的一种高级状态。
小体会透着大道理；
有时间一定要多感悟。

杨锦富

盘练拳架时：
起势，白鹤，单鞭等等；
不是一个拳式；
而是一种能量状态。
要做的，不是简单重复动作；
而是感受动作内部；
那种能量流动；
进而通过动态；
驾驭这种能量。
练拳时，时常会用松沉劲；
顺脊沉胯，小腹圆满；
气沉丹田，重心会随之下沉。
下沉也讲分寸；
脚底既不死沉；
也不虚浮无根。
重心下沉时；
大椎领劲不失；
始终有一条丝劲；
如同衣服架子的挂钩处
吊着重心；
于是脚底既沉且轻；
好似安了弹簧；
找这个东西。
万事万物，皆有一个度。
练拳如是，悟的也是一个度。
分寸过了；劲就老了。
分寸不够，劲又太嫩也！

杨锦富

浅析拳架的中定：
中定，就是维护自身重心之中正稳定：
属太极十三势中的“进步、退步、左顾、右盼、中定”之范畴。
地球引力作用于人而产生人体重量；
而这重量有个中心点；
拳友一般称它为“重心”。
它维护着人身的正常活动；
无论是站是坐；
也不论是散步；
运动的跳跃；
都必须维持重心的稳定；
才能“定之方中足有根”；
才能成行；
还能做个“不倒翁”。
尤其是术的进攻防卫；
更须稳定自身的重心；
否则会陷入被动。
即所谓“守中则成，失中则败"。
因此，持守中定是练拳的起码要求；
而且随着练拳水平的提高；
中定的要求也会随之提高；
特别是进入高深境界时；
须在瞬息万变中维护中定；
其要求与难度就更高了。
为此，须弄清楚中定的原理；
修炼心法及相关问题。
其要点是：
中定是中和之道对身法的要求；
太极中定，持守中空一点；
阴阳中和之道的“居中”原则；
就是“中定”的原理。
而拳术之“中定”，就是取胜之道。

杨锦富

具体说：太极身法就是圆弧形的中和一体；

中定则是其中的中心点；

像圆圈之中心垂直点；

不论圆圈如何转动；

圈中之中直一点须随着圆转而不断调控；

始终持守着那中空一点。

所以说：

没有中和，便没有中定。

中定即中土，是变中之定；

“中定”可比为“金、木、水、火、土”的五行学说中的“中土”。

“进步、退步、左顾、右盼、中定、即金、木、水、火、土也；

此即五行也！

进圈容易退圈难；

所难中土不离位；

用“中土”比作中定；

意思是中定好比是立地生根，不可动摇。

“定”不是在那里固定不变了；

而是说“定”的时机必须落地生根；

拳势一旦变化；

就必须随着形势的变动

而变移中定的位置转入安全之区。

所以中定是变中之定；

即“定、变、定”的循环不已之中的“中定”。

这就是否定之否定的哲学定理；

当“定”之时；

应落地生根，毫不动摇；

该“变”之机；

则应敏捷迅速地随变而变。

这点是阴阳中和之道的“时中”原理的反映；

能时中，就能守中。

为了更好地弄清重心之点；

以利于稳定中土之位。

注意把重心落在实腿；

静态与动态之中定：

由于中定是变中之定；

故在“定、变、定”的过程中呈现两种形态的中定；

即定势的静态中定与变势的动态中定。

静态中定比较容易把握；

动态中定的难度较大。



静态中定：以太极起势的开立步站姿为例。

此时人体重量分置左右两脚；

重心在脐下丹田处；

人体中心线在百会穴与会阴穴的上下一条直线；

其中心落实点在尾间下坠的地面；

即两脚之间的中心地面的那一点；

那便是中定之位。



动态中定：由于拳术运动是式式变化的；

尤其接手的变化更多更快；

所以变化的动态中定比较困难一些；

它要在升降起伏、移位换形、左旋右转中

适时调控中直落点；

的确难度大一点。

难在何处？

这不是一般的难；

而是难在中直落点看不到；

只能感觉到；

一旦看到了；

就失中跌倒了。

故而必须在刚刚感到“中土”受威胁时；

迅速敏捷地予以调控。

杨锦富

浅析拳架的气力！
盘练太极拳的“内核”是气劲：
“气”是人体内的生命原动力。
人身有许多热幅散掉；
这种体热就是“气”的一种成分。
“气”中含“静电”；
“红外辐射”、“粒子流”等成分。
可见，“气”作为生命信息及其载体是客观存在的物质。
它内走脉络之中；
敛于骨髓之里；
外行肌肤皮肉之间。
“气”因存在的体位不同；
故起的作用各异并有多种表面形式及名称。
就其生成与功能而论：
可分元气、宗气、营气和卫气。
其中，营气行于脉中，有滋养身体的作用；
卫气行于脉外，敷布全身，有保护身的作用。

“气”是内家拳的根本；
是内家拳的物质基础；
内家拳术外在形态的运动及内在神韵的表现；
均为“气”的演化与体现。
因此，练气、养气、用气乃内家拳之根本大法。
通过内家拳的习练；
可加速内气的温养及存贮；
提高以意驭气的能力；
促使营、卫二气内外相贯；
运行不息，瞬间行“气”于体表；
激发抗打潜能。
所以，营，卫二气是硬功绝技的物质基础。

内家拳是以意为统帅；
以气为主导的一种人体的意气运动。
太极拳作三大内家拳（太极拳、形意拳、八卦掌）之一；
其核心是“气”。
太极是气的代名词。
匀习可气敛入骨，骨肉坚实、筋脉灵活；
常求柔软于外；
久之自得坚刚于内；
技击时以气敷于敌上；
勇猛无敌、无坚不摧。

杨锦富

所谓“气”，就是人体内产生的一种内部能量。
这种内能量无形无相；
但有作用，像气体一样；
所以前辈把这种能量起名为“内气”。
如果不想叫它“气”，随便叫它啥都行；
关键是身体里出了这种东西没有；
不在乎它叫什么。
前辈说的“内气”、“内劲”，其实是一个东西。
一个体（本体）；
一个用（作用）；
叫内气是在“体”上说的；
叫内劲是在“用”上说的。
比如，一个气球放在那里；
你不动它，它有内气，但没有表现出力量。
你用手去压它，它表现出了力量；
向外弹你的手，这就体现出了劲。
劲是气表现出来的力量。

气有清浊两种性质。
清气：清阳之气、清轻之气，“比空气轻的气”。
浊气：浊阴之气、浊重之气，“比空气重的气”。
如何分辨“清浊”：
方法是收视返听、含光（神意）默默、调息绵绵；
操固内守、注意玄关。
升清降浊是太极拳修练的第一目标。
要想清气上升，首先要浊气下降；
卸净浊气、先定根基。
要使浊气下降，则要松沉。

气得中，谓之中气。
内气，有中气，亦有横气、逆气。
人皆有内气，但多横逆;
若加以涵养功夫;
去其横逆;
养气不偏不倚;
无过不及之性，是谓得“中”;
内气之性倘能得中;
才可谓之“中气”。
一旦体内养出了真正的中气;
那么不偏不倚、无过无不及;
随曲就伸，不加思索;
自然就出来了。
中气的中是中，气是气。
中者不偏不倚;
无过无不及之谓也。
中气，就是既可生阴也可生阳;
但既没生阴也没生阳之气。
中气运行了叫立身中正;
以中气行于周身。
练太极就是称桩；
运动中守中；
慢慢让内里气性变成中气。
不偏不倚，非形迹之谓；
乃气自然得中之谓也。
太极拳的修炼：
就是去横逆、养中正的过程。

气机体现出发散的性质时就称为阳气；
体现出收敛凝聚的性质时就称为阴气。
这就像人有喜和悲一样；
是同一个人性情的两种不同状态；
而不是一喜一悲就成了两个不同的人；
一体两面而已。
同样的道理：
阴和阳就是一气的两性；
而且这一气的运行过程中；
两种性质每时每刻都是同时存在；
并且不断发生着两性的消长变化；
只不过在某一时刻一个性质强些；
另一个性质弱些；
一个在不断增强；
另一个在同时减弱；
并且遵循着阴极必生阳；
阳极必生阴；
消息盈虚循环往复的相互转化规律。

“劲”和“力”都是力量；
但这两种力量的性质完全不同。
劲：是通过修炼调动人体“内能量”系统产生力量；
即是“内气”产生的力量；
所以也称为“气力”、“虚力”；
这种力量就像“如水负舟”可以“应物而生”。
力：是人体外能量系统产生的力量；
是筋骨产生的力量；
是“体力”、“实力”。

通常所说的柔力；
其实质还是“体力”；
即还是“实力”；
表现形式变了，实质没变。

太极拳所说的骨力；
不是骨实本能的支撑力；
而是“气敛入骨”之的“气力”；
准确地讲应该叫“骨劲”。

气是养出来的。
气通过不断的修炼养出来的；
不是努出来和憋出来的。
努出来和憋出来的；
不努不憋气就没了。
养出来的，啥时候都有；
就长在你身上永远不走了。

周身经脉就像曲了拐弯的气通道；
气不足时，只能通一小块儿地方；
你就踏踏实实地去养气；
它足一点，你就通一点。
足到一定程度；
命门自然就压开了；
肾气，也就是元气由命门而出；
就开始向身体的其他地方散了。
再养足到一定程度；
带脉就自然冲通了；
腰部的前后就连结上了；
腰部有巴掌宽的整体一圈范围内就像一个大气垫子；
称为前后丹田贯通。
这时你就有元气的根了；
丹田总是充实的；
就是待着不动；
它也不会丢，不会跑；
所以说“静曰归根”。
再继续养下去；
腰间这个气盘子会越来越大；
不断的向上、向下扩散；
先冲到肩关节和胯关节；
它们也会慢慢形成气垫子；
这时就真的能会到什么是真正的开肩开胯了。
再养下去，它就越来越足；
就会冲到手腕、脚踝，最后手指、脚趾；
全身就都充满了；
这时就是中气贯足、周身一家了。
最后都通了，就自然达到了：
由腿而腰而手，总是完整一气！
养气就是在出功夫。
太极功夫就是这么养出来的！
有什么玄的、难的？
难就难在都没恒心去慢慢养！

气养的越足，元气越旺盛；
生命力就越强；
病机就越弱；
身体就越好，功力也越强。

杨锦富

气的存在方式，是气遍周身不少滞。
一个气球，你说气能存到哪个具体位置。
所以要气遍周身；
而不是聚于某处。
通过盘练，周身贯通；
你就和气球一样了。
一个大气球，打在它上面是什么样，你就知道了。
随着太极拳放松修炼的深入；
这种内气(即内能量)会越多越壮；
渐渐布散于全身各处，即“气遍周身”；
而这个“内气”又会像水一样；
具备应物生力的性质；
气流到哪里，就如同水流到哪里；
哪里就会产生那种“柔中之刚”的力量。
当我们的意识对这个内能量的感知
已经十分清晰和敏感时；
这个内能量（内气）就会逐渐被
我们的意识所统治和调动。
意识想到哪里；
就可以让内气往哪里走；
内气走到哪里；
哪里就会产生那种性质的力量；
也即产生的就是“太极劲”。
这就是意到、气到、力（即劲）到；
只要用意，就会动气，气一动，劲即走。

所以，太极拳所说的“用意”；
实际就是通过意识的指挥产生一气流行；
气到劲生的效果。
只有“用意”；
才能调动内能量系统产生作用；
形成“太极劲”的实际功效。
而“懂劲”之前，是谈不上“用意”的；
因为还没有用意识指挥的那个东西。

内气的运行有“外放”和“内敛”两种状态。
太极动则阴阳分；
即“太极本体”一运行起来；
就会产生“阴、阳”两种性质的变化了；
阳性发散，阴性收敛。
内气在意识的指挥下
由内向外逐渐的发散出来；
充满身体四肢；
就是生阳的过程！
意识指挥内气由身体的各处向内收敛聚拢；
就是生阴的过程：
而这一阴阳变化的过程就是“太极图”中
所描述的阴阳变化的渐变规律。
这样一来，内气的运行就形成了“外放”和“内敛”两种状态。
内气向外运行的过程就称之为“呼”；
而内气向内收聚的过程就称之为“吸”量。
太极拳讲“呼吸开合”；
是在强调内气的出入运行的能力；
和鼻子的呼吸没有关系。
内气在意识指挥下的周流运行；
呼吸收放，是太极拳运动的根本因素。

真正能通过习练产生意识
引导内气进行一收一放的“呼吸”功能；
气机运行的“阴阳变化”也就可以真正的实现了。

杨锦富

太极劲是阴阳相济的劲。
阴不离阳（柔不离刚）；
阳不离阴（刚不离柔）；
阴阳相济（刚柔相济）；
方为懂劲。
具备了阴不离阳；
阳不离阴这种具有“柔中之刚”性质的力量称为劲！
一个动作中阴阳同时存在；
阴阳同在，即阴即阳，阴阳混一。
这才是真正的混元统一！！！
如同水永远是柔的；
把任何东西放到水里；
水只会容让，极阴之象；
但任何东西只要一沾水；
水中就会自然产生一种力量。
越向下压球，水中的反弹力量越大；
这种力量的特点是：
1．虽然力量很大，但下面没有任何的着力点。
2．这个力量，是水中自然生出来的，外力多大它就生多大。
3．这种力量，是在容让外力的同时产生的。
这也就是借力打力的原理！！！
所以我们看到了水的阴象；
同时就体会到了水中的刚性；
那个柔象和刚性一定是同时出现的；
那个刚是柔中之刚，阴中之阳。
没有那个水的柔象；
就没有那个刚性的力量。
水的柔和刚是永远分不开的；
永远是阴不离阳，阳不离阴；
所以这种柔中之刚就叫太极劲。

这种性质的力量世界上只有两种东西可以产生：
液体和气体。不是这种性质的力量就叫做力。
真正的太极劲如水如气，阴中之阳。

太极劲的性质是“空灵劲”。
认为空是啥都没有，这不是空，是丢，阴中无阳。
真正的空：
说的是那个“劲”是有空性的。
空，不是没有劲；
而是那个劲是“空”的。
这个劲可以一直作用在你身上；
但这个劲又不承受你反作用的力量。
空，不是没东西（力量）；
而是那个东西（力量）是空的；
空而不空，不空而空。
如，风的力量就是一种空性力；
它吹你，你承受的力量很大；
但你伸手推推它；
它根本不承受你的力量；
怎么伸手怎么漏进去；
这就是即不丢（一直吹着你）；
又不顶（你用力没有支点）的力量。
不丢不顶是那个性质自然产生的；
不是你用动作做出来的；
做的就是假的，不中用的。
所以，太极拳强调“纯乎自然”；
是那个性质的自然体现；
本来如是即如是，而非人为而为。
这样性质的“劲”；
不把现在身上的东西归到无；
是生不出来的。
太极者，无极而生。
等到脚下的劲都练空性了；
你就知道别人的劲为什么在你身上不起作用了。
这些，松不透，都不会有；
松到一定程度，都会出来。

劲要先养，而后才能用。
真正在意识上认识劲了；
在身体上能感知“劲”了；
才叫“懂劲”了。
劲未生不发。
没练出劲时，千万不发；
发的一定是力（体力）；
而那是要扔掉的东西。
不懂劲之前，推手都是白推。