武德，为武术之魂。它滋养着武术的浩然正气，决定着武术行为的价值取向，推动着武术的传承和发展。武德，又为武术之精。聚精为武术首要，然后才有武术的气脉和神韵。武德，作为其中不可替代的一脉，随着中华传统美德代代相传，绵延数千年，创造出中华文明的历史辉煌。在炎黄子孙万众一心，众志成城追逐“中国梦”的时代背景下，中华传统美德的发扬光大已公认为圆梦的强大精神动力。那么，今日之武德又该如何传承？显然，这是我们武林同仁都不得不面对的新问题。
一、武德传承需要继承传统 要探讨武德传承问题，首先必须明晰武德的概念。所谓武德，即包括修炼，传承，使用在内的全部武术行为的道德规范和武者的道德品质。从根本上说，传统武德的内涵也就是传统道德在武术中的体现，而我们要继承发扬的优良传统武德，即是中华民族的传统美德。 以德立人，以德为先，是中华民族的优良传统。《左传》云，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，“士有百行，以德为首”。孔子办学设四科——德行，言语、政事、文学。这种以德为首的价值取向，充分反映出中华民族在数千年前就已具备的高尚、发达的人文能力。涉及到武术方面的道德要求，古代已有大量的论述、警句和谚语，概括而言就是“崇德尚武”。武术使用的直接目标，是技击搏杀，以击败甚至杀伤对手为成功。因此，对谁使用和为何使用武力显得格外重要，这就需要道德标准来规范武术行为。崇德统领尚武，而尚武是为了崇德。古人的这种深刻认识甚至反映在造字上。止戈为“武”，“武”是为了止武，“武”的字形结构蕴含的古代中国人的思想竟如此深邃奇妙，令人叹为观止。 在崇德尚武精神哺育下，历史上涌现出一批又一批精忠报国的民族英雄，抗击侵略的浴血将士，舍身成仁的忠义烈士，劫富济贫的慷慨豪杰，除暴安良的无畏壮士。正是这些民族精英每每在危急时刻挺身而出，以匡扶正义之剑，为面临劫难的民众撑起一片和平仁爱的天空。武德的内涵是很丰富的，然而其核心就是正义和仁爱。正义和仁爱不仅制约、引导着武术的运用，而且培育了习武者重大义、尚情操的道德风尚，孕育出一代又一代中华优秀儿女。经过数千年的演绎与扬弃，包含武德在内的中华传统美德已成为民族精神的脊梁。纵观人类文明发展史，数千年前的四大文明古国，经历过多次文明激荡，仅中华文明不中断地绵延发展至今，还激发出适应21世纪文明发展的新的生命活力，创造出人类文明发展史的奇迹，其主要原因就在于中华文明以“正义、仁爱”的传统美德为灵魂。“仁者无敌”，是所谓也。 二、武德传承需要价值再认识 毋庸讳言，虽然现在习练武术，尤其是太极健身热经久不衰，普及的势头着实令人欣喜，但与之相应的武德传承，却经受着相当的冷漠，这一热一冷的反差也着实令人担忧。现在相当普遍的观点认为，时代已发生了巨大的变化。一是武术赖以产生、发展并走向鼎盛的冷兵器时代早已远去。在高度信息化、自动化武器成为主战装备的今天，除特种兵在执行特殊任务时尚有某种需要外，传统武术在战争中早已无用武之地。二是现在太极拳等武术的广大习练者，绝大多数都是为了健身养生，而有志于武术深造，潜心研习技击实战的已为数不多。在现代生活中，武术的生态环境、习练者主体和习武的主要价值取向都发生了巨大变化，这是不争的事实。毫无疑问，这一切都不可能不对武德的传承发生巨大影响。然而，我们在看到许多变化的同时，也应该看到武德推动武术传承发展的作用没有变，推动传统美德发扬光大的作用没有变。尤其是当前在武术传授、普及过程中发生的一些道德缺失的时弊，更亟待优良传统武德的回归来加以匡正。 众所周知，在当今社会转型时期，由于种种原因确实出现了一些背离民族传统美德、背离当前物质文明和精神文明现代化建设主旋律的道德问题，诸如“拜金主义”“啃老弃老”“享乐至上”“游戏人生”“道德冷漠”等现象。在各种形式的武术传授行为中，也出现了“传武不传德”“武术商品化”等现象。要根治上述思想、道德上的病态，需要切实解决与之相关联的实际社会问题，同时迫切需要大力弘扬中华传统美德，以强大的正能量清除道德上的邪气，以收扶正祛邪之效。习近平总书记强调：“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面。”笔者认为，以拳入道，修身养性，继承发扬传统美德，对于广大习武群体来说，是一条扶正法邪，提升自身精气神的切实可行、行之有效的途径。这也是“社会生活方方面面”中不可或缺的一个方面。通过宣传发扬、舆论引导，榜样感化、老师身教，使广大习武者逐渐内化武德认知，激发武德情感，养成武德行为习惯，使传统美德在武术的传承发展中得到时代的弘扬。 |
 | 扫码关注太极网 公众号 千万太极人的选择 |
太极网微信矩阵粉丝数百万，官微“太极拳”，每日更新太极拳资讯、文章、视频。
|
