太极拳心法（草稿）

太极的拳

意气须换得灵，乃有圆活之趣。

这句话似编撰者的话，因为“圆活”是借鉴＜太极拳论＞“活似车轮”这意思。其它太极拳心法再看不到圆活类似话和相近的句子，且“意气须换得灵”也难理象。意气不断转换？不断用意驭使气运转运行？这有违内功修炼原则。

有些人练气功，练出些气来，就去玩气。用意把气导来引去，领到头上，引到脚去。搬来运去，玩得很爽，想它去哪里就去哪里。引领多了，气不受控。全身窜来窜去，往来冲突，冲奔不堪。越想控制，它越汹涌。弄到出偏走火入魔，叫苦不叠，到处找人纠偏。

杨露禅内功很高，也长寿。陈长兴也一样，也长寿。说明他们练的内家拳正宗，正宗内丹术练法。那样就不会乱用意去引气导气，把气运得动来动去。

所以，这应为编撰者弄出来的句子。

“变转虚实须留意”。

这句较通俗，没有内功含义，就是打拳套情况。这应是杨拳向太极拳发展的口诀，“虚实”是太极原理。说明编撰者是练太极拳的，不是练杨拳武功的。杨露禅原始武学是没有虚实概念的，发展到太极拳才讲究虚实，把虚实提高到至高无上的地位。

“每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳”。这里把虚实是练太极拳功力的关键，言过其实，因为杨露禅武学不讲虚实，心意拳也不讲虚实，又练出高强的武功。

解词是气运法和武功表现状况，“活似车轮”是＜太极拳论＞描述太极拳武功状况。“圆活之趣”也应借鉴＜太极拳论＞说法吧，那也应是描述武功。原歌诀“变转虚实须留意”明显是描述太极拳行拳运架要点。

解词与歌诀意思不同，有张冠李戴之嫌。

立身中正安舒，支撑八面。

这是内家拳身姿，太极拳的身姿要求。太极拳的身姿要求影响后世气功很大，气功调姿，那些姿势完全是太极拳的身姿要求。太极拳的身姿要求：涵胸，拔背，裹裆，护肫，提顶，吊裆，松肩，沉肘。气功的三要素之一调姿就是根据这些身姿要求进行调整的。

太极拳的身姿要求较好地松通筋骨，活泼气机。身姿按照太极拳要求做出来，气机就流露。不过，正宗丹道、内家拳讲究的心神松静，身姿要求次要。

行气如九曲珠，无微不到。

九曲珠是一种珠孔曲折难通的宝珠，内面的珠孔象九曲，后世解成拳节、腕节、肘节、肩节、脊节、腰节、胯节、膝节、踝节九个关节。这是错误的理解，把内功内景状况解成肢节。

从这句话可以明确反映出杨露禅不懂经络学、丹道。这是内气盘旋内景，这也证明杨露禅内功非常高深。气融通融和功境，它仍会有返走经脉状况，盘来盘去，如黄河九曲。这种功境，需要练到才知。所以，后世用关节来解释它，不懂内功也。

应该有人送有九曲珠给杨露禅，他常把玩这只九曲珠。知道它的内在构造，就用九曲珠的样子来形容内气内景运行状况。杨露禅说气像九曲珠那样走，记录者就提炼成“行气如九曲珠”。如果杨露禅懂经络学丹道，会用经络学丹道来讲解的，毕竟经络学、丹道更能反映内气运行状况。

“行气如九曲珠”。非常真实反映出高深内功的功境，没有内功功境是说不出这样的话来的。而且这样的说法非常质朴，没有添油加醋。没有渗杂经络学、丹道术语，更体现它的真实性。

为什么杨露禅用九曲珠来形象气行状况？而不用黄河九曲，弯曲小道等来形容？因为九曲珠的路径在珠内面，气行也在体内。用河流、路径来形容没有九曲珠具体、形象。

练内功，开始是通周天，走经脉。气行经脉，一条条热路循行。然后越出经脉，大片片流游。然后融通融和，气通全身，气融全身。气融通全身，会元气转存腰隙。这个问题杨露禅用“命意源头在腰隙”质朴语言陈述。真气变元气存命门，是耗损真气过程，是功力飞跃的过程。真气耗损，气返经脉。气返经脉是什么？就是气从融通景象返回游走经脉。表面似是功力减退，实则是酝酿真气，真精酝酿化气，功力跃升一个层次。这时，气象会从融通感转为气走经脉，就像重新周天运行。但气景与周天不同，是像热龙盘来盘去，全身上下游走。这就是“行气如九曲珠”，非常形象的形容。

气如转九曲后，就融通全身。气返经脉，酝酿气机，很快就会变融通感的，所以有功友说气融通后又有真气大发现象。那是患者练功祛病，祛病后耗损真气。又倒回练精化气，精化气就产生真气大发。武功气返经脉是元气移存，夯实命门，提升体质。看是耗损真气，实则提升功力。

“无微不到”这句更明确表现前句“行气如九曲珠”是气返经脉景象。“无微不到”，是什么“无微不到”？是气无微不到，身体细微的地方都通到。杨露禅不会丹道说法，就说气通到细微之处，身体细微的地方都通到。非常质朴真实，比丹经说得更具体更明了，也更真实的内景描述。

经络学、丹道也是修炼体悟、内视出来的。但是，丹经汗牛充栋，更主要是丹经把一些具体的实景弄成很多玄之又玄的术语，让人难以理解。

“真气者,所受于天,与谷气并而充身者也”。气充于身，无微不至。真气谷气充于身是人体生命机理，它是人体生命活动的固有机制。“无微不至”是内功练到高深境界，气渗透到人体细微组织。与前面的“乃能收敛入骨”相映成辉，气入骨了，连骨都入到，就是“无微不到”了。

“行气如九曲珠，无微不到”形象地描述气存腰隙后的内景气象。真气移存腰隙后，气路不再完全走经络，是一条气龙在全身游走，这就是“行气如九曲珠”内景。随着气龙盘转，就会融和、融通，浸融身体。气象停寂，以至于无，这就是“无微不到”。

太极的拳

所谓“气遍身躯不稍滞”也。

歌诀意思与解词“行气如九曲珠，无微不到”意思差不多。但是，“立身中正安舒，支撑八面”与“行气如九曲珠，无微不到”，排在一起应不切合，因为“立身中正安舒，支撑八面”描述的太极拳行拳走架或桩功姿势，“行气如九曲珠，无微不到”是内功内景。

“气遍身躯不稍滞”的气境没有“行气如九曲珠，无微不到”高深。气遍：气行遍全身，这是大周天境界。后面有“不稍滞”，明确是大周天境界。大周天时，有些病灶病根，会使经脉阻滞。气行时就会有些阻塞，就是滞气。消除病根后，气行通畅无阻，遍行身躯就不稍滞了。到了“行气如九曲珠，无微不到”，元气移存命门，返行经脉是不会有“不稍滞”的。如果治病练功的人，通了大周天后也会元气移存命门。但会反复冲战病灶病根，气行总会有阻滞，不会“气遍身躯不稍滞”。

“气遍身躯不稍滞”是大周天境界。

“行气如九曲珠，无微不到”是大周天后，元气移存命门，耗损真气，返回气龙游走景象。气龙游走是酝酿真气，蓄气。犹如气返周天，就是倒回大周天景象。一般病体修炼冲战病根，耗损真气后，是气返周天，重新走周天酝酿真气，然后再冲动病根，如此多次反复。无病根的大周天后，进入下一境界真气化元气移存命门。这时需要耗损真气，真气耗损后会酝酿真气，这时气景不是走经络，是气龙盘转，然后气融和融通，气融通肌肉、筋骨、脏腑，密布机体。

经脉就像灌溉系统，一条条沟渠，水在沟渠流动。当水淹没整片田地，就没有了沟渠流动，整片田地水浸着。气融通机体，就像水淹没田地、浸着田地一样。整个机体充满着气，密布肌肉、筋骨、脏腑，“无微不到”就是这意思。气返周天后，最容易出现融通融和景象。因为功境高，很容易酝酿真气重回融通气境。所以容易有气无处细密的组织、细密的地方不到的境地，气密布全身，充气于身。

发劲须沉着松静，专注一方。

这是内家武功训练或临阵内气运用要点，就是身心要松静。身体、心神松静，是丹道、内家拳宗旨。这句与前面的“以心行气,务沉着”意思相近。是杨露禅练修武功和实战的总结，没有实练实战经验说不出这些话来。这些语显然是杨露禅口语提炼，是杨露练内功、武功的实境，临阵心神要领。当时他教的人并没有人能提出这么高深的问题来问他，只能是他自己自说，把内气景状、武功运法说出来。所学的人也不能理解，或是暂时无法理解，把它记录下来慢慢理解。

内家武功与外门武功不同的体系，内家功讲求的身心松静，身体、心神松静了，真气才能生出。真气生出、练至浑厚才能出武功。外门武功是紧张身心，疲劳身心，练粗肌肉才能出武功。它们不同体系，互为相反。内家：松静。外家：紧张。

杨露禅不懂丹道，却处处讲松静、沉着。这是实练实战出来的经验阐述，非抄录经络学、丹经。这些口语口诀没有经络学、丹道术语，纯粹是内功武功反映，可以看得出杨露禅深厚内功和高强的武功。

发劲时需要松静身心，身体要松，心神要静，内气才能运转，才不消滞。有个武友说，他有次生气了，整个背都疼痛，传及腰整个后面整片剧痛，动弹都不得，当时静定了很久才恢复正常。还有个功友说有次生气，不知哪里来的那么多气，全身气汹涌鼓荡，练功时没有过这么多的气。因为她是患者气本来衰弱，平时练功能有些经脉转动算不错。生气了，气全身涌动、翻滚，吓得赶忙收捏心神，气才平静下来。所以内门与外门不同，外门生气、激励能发挥潜能。内门却是需要松静才能发劲，生气或激动反使气内返击坏脏腑。杨露禅不断说松静，说明他传承的是正宗内家拳，他的武功也练得很深。那些传说他靠教拳为生在这些拳论中就不攻自破，这些拳论没有高深的武功是说不出来的。这些拳论传下来在太极拳界很少人能理解，也是因为太极拳内功失传。

“形意拳李洛能先生、八卦拳董海川先生、太极拳杨露禅先生、武禹襄先生。四位先生皆有不见不闻之知觉，其余诸先生皆是见闻之知觉而已。如外有不测之事，只要眼见耳闻，无论来者如何疾快，但能躲闪。”——孙禄堂＜练拳经验及三派之精义＞

为什么孙禄堂也把武禹襄列入一流内家拳师？拳史没有武禹襄有什么实战的经历。这是因为孙禄堂看得懂太极拳这些拳论，孙氏是内家拳有素拳师，对这些拳论也是能理解的。只是当时传抄出的这些拳论是武禹襄写的，孙氏不是史学家，没有去印证真假。他是内家武术高人，看的是门道，而不是拳论的作者真伪。列举出孙氏这段话，是说明孙禄堂能看得懂这些拳论。当然，民国时内家拳盛行，当时应该很多人能看得懂这些拳论，只是没有人写出来。比如李仲轩说的＜形意拳入象＞那些内功描述，就是内功初成，说明李仲轩传承的也是正宗内家拳。

“发劲须沉着松静，专注一方”。松静气生，气无微不至，然后才能运气发劲。

“发劲须沉着松静”谁能说出这样的境界来？现在就是连理解它的意思都难，因为内家武功失传了。谁也知发力发劲需要狰狞神情提气嗨吼，那些体育竞技不都是狂吼狠叫发力？松静下来怎么能发出力来？

只有杨露禅才能说出这样的功夫境界，因为练的是正宗内家武功。也只有他说出的这样的境界才能让人相信，因为他打遍京城无对手。记录者才忠实地把他的话记录下来，提炼成武功口诀。

郝和抄本有＜打手撒放＞： 掤〔上平〕業〔入聲〕噫〔上聲〕咳〔入聲〕呯 〔上聲〕吭呵哈。这是推手时发声助力的叫声，这些叫喝声是人们平常用力提劲时的叫声。显然推手是外门力，才会用发声助力。现在的太极推手，也是发力用声。内功“发劲须沉着松静”，内家武功发劲需要松静沉着。发声提神，就破了内气运行机制。

从郝和抄本也可以看得出杨露禅内家拳向外门推手发展，从高深的武功向大众玩耍的太极拳、太极推手发展过程。先有杨露禅内家拳，然后向大众的太极拳、太极推手发展。大众玩的东西，是浅显易懂的。比如现在的广场舞，广播体操。学练容易，几天就学会。武功，没有专心致志十几年练不出来。

“专注一方”这明显的实际内气运劲、实战经验之说。“专注一方”，不是临阵注视着对方、不是专心对着对手，是运气注于一方。沉静气生，然后把气运于一点或一个面，这样气才成劲，劲才聚于一个方向，打击力才大。没有内气，没有运用内气经验是说不出这样的话来的。

专注一方：把气注于一点、一面、一个方向。注，不是注意，是输注。不是眼睛注意，是把气运注。

“发劲须沉着松静，专注一方”：发劲时，放松身体，放松心神。身心松静，内气生出，把内气输注于一个方向运去发劲。

太极的拳

“静中触动动犹静”。

这句话分二部分，“静中触动”：我站着不动，对方主动来攻击我。“动犹静”：我动，把对方击倒。击倒对方，身形却没有动，身体犹如气球一样弹倒对方。或是身形动、手动，却很快像没有动一样，如无形中击倒对方。

“静中触动动犹静”与“以静制动，犯者应手即仆”表面看情景似相同，但其境界有很大不同。

静中触动：以静制动。动犹静：犯者应手即仆。

这样对应解释似很吻合，但其所含大所不同。

以静制动：以不变应万变，以逸待劳。以静制动本来就是兵法，“以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。”——《孙子·军争》

此治力者也：这是掌握人的体力问题的关键因素啊。

这也是王宗岳说的：“有力打无力，手慢让手快，皆是先天自然之能，非关学力而有为也”。

这种以近等远，以逸待劳方式本来是根据人的天然体力分配针对策略，双方实力相当，不用说以静制动占便宜。

但是，“静中触动动犹静”表达的是高人一筹的能力，把对手击倒无形中。它不是战术方针，是神闲气定触倒对方的攻击身形却没有动。这是一种强大内功把对方弹倒的情景，双方硬对硬，只是一个是石头，一个鸡卵，高下不在一个等级。

“静中触动动犹静”与160年前黄宗羲写的＜王征南墓志铭＞：有所谓内家者，以静制动，犯者应手即仆。修辞方式不同，表达的境界也稍为不同。

以静制动被后世打成内家拳的战术标签，更奇葩的还有把以静制动、以柔克刚作为衡量内家拳与外家拳的区别。

显然，黄宗羲是从旁听说内家拳的技击，而不是王征南跟他解释过内家拳的战术，所以他借鉴兵法战术以静制动这成语。以静制动描述方式是从旁观看或听说，不是实际接触。

以静制动：以不变，应万变。以逸待劳。这是战术。

但是，“以静制动，犯者应手即仆”连在一起，表达的意思就不完全是战术，还有内家拳的功夫境界。“静中触动动犹静”所表达的是完全武功的功夫境界，没有战术含义。

“静中触动动犹静”应该是杨露禅实战或是在教拳时与受教者试扑时的口语和记录者观看到杨露禅实战，试扑时的功夫提炼出来的。表达得具体、真切。

我站在这里不动，你来扑我、推我，我不用动，就能把你弹倒或引进落空使你失重跌倒。或是记录者看杨露禅推、扑人于无形。动作太快，身形动像未动那样。

现代武侠小说最喜欢写内功高的人以内功弹倒泼皮的情景，这是玄虚描写。内功高触肤能弹人，但应弹不倒人。

还有一种沾衣十八跌，却是外门功夫。

“静中触动动犹静”是杨露禅实战实练提炼成的句子，记录提炼句子者与＜王征南墓志铭＞应没有交集，不知有“以静制动”这句内家拳的话。如果有交集，句子就不会是这样，会有浓厚的“以静制动”风格。但是，它们虽然表达境界稍为相同，根本看不出有借鉴的痕迹，任谁也看不出它们有关联。

“以静制动”这句内家拳行话在现代才流行，也就是现代没有内功了，才认为内家拳是“以静制动，以柔克刚”。在清末民国时，形意拳流行，那是“硬打硬进无遮拦”，“遮也打，挡也打，想打就能放”。这是表达形意拳霸气的功夫，以强欺弱，高人一等的能力。

李亦畲传抄出的拳论没有一个内家拳的字眼，说明从杨露禅到各传抄者中都没有与＜王征南墓志铭＞、黄百家拳论有交集。这使太极拳论更纯正、更能表现出它是实战实练经验总结。

内家拳能发出无距离爆发力，我们知道外门用的是肌肉力。肌肉力爆发力需要发力距离和发力角度，因为肌肉发力需要肌肉的伸张和收缩产生力，这样就需要距离和角度了。这个问题我在＜内家拳的力源＞有专门详述。

“静中触动动犹静”就表现内功的无距爆发力的功能，这种身不动，触者即扑的功境就是无距爆发力。

比如摔扑对垒，双方靠在一起。外门就无法用爆发力，因为没有打击距离和角度。这时只能用掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠这些力法，这是些蛮力，也是武功界说的死力。

内家拳能使用无距爆发力，触着即反弹出去或是被引进落空。这就是为什么杨露禅能无敌的原因，双方不是在一个档次，那有不胜之故？

试想现在职业培训内家拳运动员，怎么不横扫摔跤、拳击界？而现在全世界没有内家拳专业培训基地。

太极的拳

“彼不动，己不动；彼微动，己先动”与“以静制动，犯者应手即仆”意思更相像。都是战术和内家拳强大身体功能结合在一起。“彼微动，己先动”是后发先至，需要身体能力比对方强一个档次才能做得到。同样“犯者应手即仆”也需要比对方强一个档次才能做到。不过“彼不动，己不动；彼微动，己先动”是经验讲授，也就是常常这样对垒的人讲述自己的经验。“以静制动，犯者应手即仆”是旁述，看到或听人说的叙述，不是自己亲历经验。“彼不动，己不动；彼微动，己先动”就像解释“以静制动，犯者应手即仆”一样。但是后面没有“以静制动”作解释定词，连李亦畲自己写的拳论都没有“以静制动”，他传抄出的所有拳论也没有“以静制动”这字眼和相近的字眼。说明它们与黄宗羲黄百家拳没有交集，没有渗杂别人的拳论，纯粹是实练实战经验描述。

“彼之力方碍我皮毛，我之意己入彼骨”。这句话显然是借鉴“彼不动，己不动；彼微动，己先动”。但是李亦畲这句话就唯心论了，你的意入彼骨就能弄痛对方？这不是村妇思想？我骂你就能骂倒你，骂你有病你就有病，骂你死你就死。香港还有打小人一条街，蔚为壮观。李亦畲拳论与“彼不动，己不动；彼微动，己先动”“以静制动，犯者应手即仆”那种内家拳强大身体能力本质的区别。是神意杀人的鼻祖，神通吹水武功的源头。后世有些拳派就创出神意打人的噱头，结果也能欺骗一些信徒。为什么能骗到一些人？就有这么一些纸上谈兵的武友。专门迷恋玄虚功夫，不是实练实战。现在活跃于各武术论坛的一些武友，不是吹嘘功夫神乎其神，被人邀请决斗就消失。

后世新派武侠小说也常用这样的打法，不过那是小说，明知是假的。但李亦畲写的是拳谱，拳论，临阵战法，这不是害人？后世拳谱、拳论竟然纷纷效仿他的这种玄虚，给拳学起了个不好开头示范。

“假借周身毛发无限延伸，忽忽悠悠，飘飘荡荡，于宇宙中飞舞，看似轻松自然，实则杀机无限，此时如有颗粒灰尘触及发尖，周身各处的毛发瞬间则变成根根极柔韧的钢鞭，猛然一紧，如炸弹一般，将全部力量抽向颗粒灰尘。同时，要时刻高度警惕来犯的灰尘，即使灰尘触及毛发的速度再快，数量再多，我们内在的精神意念总要超前的将其全部笼罩，精神状态高度激发，随时控制全身各部神经肌肉对来自不同方面的刺激皆应感而发，其势灵敏、迅猛、连续，最后达到一种“不碰上就什么也没有，而在哪儿碰上哪儿就有的奇妙感觉”。

“意念是拳术的灵魂，意念活动水平的高低将直接与功夫成正比”。

——姚承光先生谈意拳桩功、站桩与养生

太极的拳

“发劲须沉着松静，专注一方”来解释“静中触动动犹静”显然不合。“发劲须沉着松静，专注一方”讲述的是武功运用法，即怎么发内劲，发内劲需要怎样做。

“静中触动动犹静”是把对手扑倒的情景，扑倒对方，身似未动。所以，＜十三势行工解＞把“发劲须沉着松静，专注一方。静中触动动犹静也”这么解释是不对的，上下句子意思不同，内涵不同。是否编撰者看到两个句子有“静”把它们凑在一起？“发劲须沉着松静”中的“静”指的是身形、心神的静。“静中触动动犹静”中的“静”指的是外形状态。同样的“静”，内涵不同，表达的意思也不同。

往复须有摺叠，进退须有转换。

这是太极拳行拳走架一些动作要领，不是武功心法，这里就不作详解了。

所谓“因敌变化示神奇”也。

前句的“静中触动动犹静”是强大内功表现描写，接着来一句“因敌变化示神奇”战术，败笔，狗尾貂续。这句话就真正与以静制动战术策略一致，就是以不变应万变。“因敌变化”根据敌方的招数因应对策，敌变我变，敌静我静，敌动我静。就是以静制动，以不变应万变。

显然＜十三势歌＞是抄录一些杨露禅的口语口诀，有些是自创的诗词。前句“静中触动动犹静”完全是表达内功对垒能力，这种能力超强，击倒对手自己身形如没有动，巍然屹立。这么强大的实力需要战术吗？战术是在实力相近或弱小一方使用。特别是以静制动、以柔克刚这些战术，往往是实力处于弱势一方使用。比如各种竞技比赛的防守反击战术，就是弱势一方使用的战术。没有可能强大的一方使用防守反击，因应对方变化针对性地变化这些战术。比如那些足球强队，它们不管你对方使用什么战术，他们坚持自己的打法。打出自己的特点，打出自己的水平就能胜利，根本不用去因应对方使用什么战术来应对。

太极的拳

内功练成功力超常人数倍，也就是真气力比肌肉力强数倍。对垒可像大人玩小孩一样，需要用以静制动战术吗？

“往复须有摺叠，进退须有转换”是太极拳行拳走架。“因敌变化示神奇”是战术，用行拳走架来解战术也对不上。

曲中求直，蓄而後发。

这是外门打法，只有外门用力才“曲中求直”、才蓄力的。我们打拳，要把手臂折叠，然后才能打出去。蹬腿、扫腿、劈脚都要脚折叠才能踢出去。我们用力，要深呼吸，蓄住气。把身形内缩，蓄住形。这样发的力才大，才能发出全身的力。“曲中求直，蓄而后发”是天生之能，不是学力有素者也。

外门用的力源是肌肉力，肌肉力靠肌肉的伸张、收缩发力。这样就要打击角色、打击距离才能发力。外门的招式就是根据肌肉的伸张与收缩设计的。比如勾拳、直拳是最符合手臂肌肉收缩与伸张，它们打出的力是个人单位值最大。所以外门拳法用的最多是勾拳、直拳，拳击里多是用勾拳与直拳组合，叫组合拳。

所以“曲中求直，蓄而后发”是外门写照，外门所有发力都要蓄劲，折叠手脚才能发力。比如手伸直，撑着对方的身体，这是发不出爆发力的。只能用身体的力加体重往前推，这是推力。推力是摔扑常用的力法，推力打不痛对方，只能推开对方或推倒对方。

但是，内家劲力就是伸直手挨着对方身体也能发出爆炸力的，这叫无距爆炸力。内家拳拳经说的挨着何处何处发，就是这样。现代只有李小龙稍为练到有点内家劲，他叫寸劲。意思一寸的距离能发出爆炸力，李小龙也常表演这种寸劲。但是，他也只是表演，没有经过实战检阅。李小龙一生没有上过专业或职业擂台赛，是没有练成寸劲。他也没有经过系统的内家拳训练，应该是打咏春拳时自悟一些内家劲。咏春是短打拳，手不离胁，拳不过寸。就像郭派形意明劲劈打那样，由外而内地练。练出一些内劲，却又不绝色欲。结果元气耗尽，绝气暴卒。

“曲中求直，蓄而后发”应该是传抄者添加的句子。

所谓“势势存心揆用意

这句歌诀后世不用说释义为：式式留心揣测着用意。

姚馥春、姜容樵传抄《乾隆抄本》和陈微明《太极拳术》中为“势势揆心须用意”。姚姜抄本吹水是乾隆时期的，从他们改动这句话，就是没有内功。按自己的理解去改动原歌诀，然后标榜比所有抄本更早时期不攻自破，自己揭穿自己篡改歌诀的伎俩。姚姜为什么把“势势存心揆用意”改成“势势揆心须用意”？因为他们觉得式式用心揣度着怎么用意不好操作，用心揣度怎么来意守、以意行气？打一式心中揣度着怎么去用意？那样心里磨磨蹭蹭不是影响打套路？这与当时开始流行意守、以意导气功法（气功前身）方法论不合啊。所以他们改成“势势揆心须用意”，式式揣摩着心必须要用意，意思每打一式都要存心（留心）去用意，去意守，去以意领气。这样不是解得很通？与当时开始流行的意守、以意导功法吻合？那不是我乾隆抄本是真正的抄本，歌诀都比李亦畲抄本更有操作性，更吻合流行功法。其实，姚姜改成“势势存心须用意”更吻合当时兴起的意守法，势势保留着心必须用意守、以意领气。只是他们觉得这样太直白了，保留着“揆”字更能故弄玄虚，以及他们觉得“揆”字更有深意，更能令人难以理解。如果用“势势存心须用意”就使人不觉得高深，让人太容易理解，那就显不出更古老抄本。居于读者能不能理解，那不是他们的目的。他们是造假，造假者目的是蒙人、唬人。越绕越乱、越玄虚越好。

揆：灭、破。“刬而类，揆吾家。”——《吕氏春秋》，一般这字解为度、揣度。揆，度也。——《说文》现代汉语较倚重《说文》，所以，揆：度意思较普遍性。

后世把这个“揆”字都解成揣度，这样与那时开始流行的意守、以意领气功法不好解，所以这句歌诀很少人详细释义，这样就出现一些人去改这句歌诀。

“势势存心揆用意”，揆：灭。式式留心灭掉意识、意念，意思打拳式时要时时留心排除意识意念。

我在教那些初学者打动功时，常跟他们说放松身形，有杂念就放松身形，没有杂念就任顺打下去。当心有提着吊着，是打快了，动了心血，用了拙力。血液循环增快，增加心脏泵血速度。这时要放慢打动功速度或停下来静站，放松身形，觉得想动了再往下打。打动功不是为了动作姿势正确，是为了放松心神。姿势动作正确与否无关系，心神放松才重要。打动功的目的不是为了做动作，是为了放松心神，以动作消除意识。姿势动作次要，心神松静重要。姿势是表现，心神是本质。

后来看到“势势存心揆用意”这句话，也把“揆”往揣摩解，但那样与内功练法相悖。然后深入去找“揆”字意思，原来它有“灭”的含义，那样这歌诀就是正宗内功练法了。歌诀意思：打每个把式、拳架都要留心把意识、杂念排除掉，这与自己教功友打动功时情景相同。

这句歌诀是打拳把式初练法，不是高级内功。意思练拳把式，要排除杂念，放空心神。

现代那些太极拳盘架式练的是空架势，追求动作难度，追求动作姿势的正确性，为打动作架势而打拳。太极拳的盘架风格没有像形意拳那样变成明劲打法，现代心意拳很多流派都往明劲靠拢。这是不懂内功的人在传拳，把拳学风格都改了。太极拳里陈式弄个二路炮锤，也是学郭派形意放劲打法。不过这种打法无法让太极拳界认同，所以没有淹没太极拳松柔、缓慢的盘拳走架打法。但是，行拳风格未改变，打拳的宗旨却丢弃了。

内家拳的动功是为了排除杂念，放松心神。现代太极拳却为了行拳走架，为拳架打拳。不是打拳放松心神，这样就练不出气来。气练不出来，内功也没有了。盘拳走架练的就是空架式，虚招拳架。

李雅轩派太极拳宗旨是大松大软，看雅轩派太极拳，松得要垮掉架子，软得要掉身形。但是，雅轩太极拳也没有练出内气，雅轩派没有内气说，连出偏的现象都没有，说明他们这派没有人练出内气。雅轩派太极拳放松了身形，没有放松心神。他们刻意放松身形，只是做的表面功夫。内功的本质是心神，心神不松静，是不会出内气的。“势势存心揆用意”充分说明了内功的本质：放松心神。

杨澄甫、陈鑫出的太极拳书都是把太极拳架式拆解成技击攻防动作，把一套缓慢松软的拳套弄成临阵技战术。那不是开玩笑？与义和拳的神打还害人害己。

势势：每个单练式。原来杨露禅口语或记录者应不是“势势”，抄袭＜拳经＞的人改成“势势”的。杨露禅口语应是每一个单练把、动作要注意放松心神。

＜打手要言＞、＜太极拳＞写的盘架行拳的模式、要领、风格：

“勿使有缺陷处，勿使有凹凸处，勿使有断续处。其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指。由脚、而腿、而腰，总须完整一气。向前、退后，乃能得机得势。有不得机、得势处，身便散乱，必至偏倚，其病必于腰腿求之。上下前后左右皆然。

凡此皆是意，不是外面。有上即有下，有前即有后，有左即有右......虚实宜分清楚：一处自有一处虚实，处处总此一虚实。周身节节贯串，勿令丝毫间断”。

“不偏不倚，忽隐忽现。左重则右虚，右重则左杳。仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促”。

太极的拳

这二段是太极拳行功指针，后世太极拳是以这样的标准为盘架行拳。但是，动作毕竟是动作，它做得怎么好，打得怎么漂亮也是动作。就像军队，你说怎么好也是纸上谈兵，实战中胜利才是好军队。一支军队不是你队列、排兵布阵好就能胜利的，它最重要的是装备。装备差就是你用什么奇招怪术也没有用的，这叫实力。比如泰森与竞技套路武术运动员实战，竞技套路运动员使用什么花招也没有用的。

内家拳的把式、套路是练内功的方法，只有不懂内功的人才把那些把式、套路当对垒招术来理解。

杨露禅留下的打把式口诀是“势势存心揆用意”，发展到太极拳是拳式越来越复杂，越来越花俏。现在的太极拳越来越标准化，艺术化，难度化。

“刻刻留心在腰间”也。

这句歌诀不能解成时时刻刻意守腰间，意守命门穴。如果理解成意守腰间、命门穴，不仅变成现代气功巢臼，还是练功初级方法。有些丹道功法、现代气功初级练功方法就是意守。

从这句歌诀就看得出是杨露禅传拳时的口语，传拳中杨露禅应该常说注意腰间，留心腰隙。留意腰间、腰隙有没有消息，有没有气存内景。有了气存腰间腰隙的景象，就可练武功。这样记录者就把杨露禅念念叨叨的话提炼成“刻刻留心在腰间”，这也说明杨露禅对内家拳基础功夫看得非常重，功夫不到，不能贸然练武功。杨露禅对内家拳基本功把握严谨可窥一斑，他一生没有教出一个徒弟，就是他一生恪守内家拳这个规则，很少有人跟他练到气存命门穴这个基本境界或是练到却无法坚持绝色欲，功夫无法往下教。这些话应是他在兴盛时期传拳说的话，很多人练没几天就想练武功。特别那些皇家御用、职业摔扑手，迫切想快出功夫，以凭内家功夫在职场胜利。他就叮嘱要注意腰间、留意腰隙，腰间腰隙没有消息，没有感觉，是无法往下练武功的。

在摔扑职场里，很多体质好的人，他们练内功很快出功夫。应该也有一些人练出元气内存境界，所以才有杨露禅总说留意留心腰间说法。只是他们都不能恪守绝色欲，无法坚持绝色欲，就不能练下去。

这样的情况我也遇到过，遇到个好的练功苗子。我说出钱养他，还给工资、买他的社保。他开始说家里独子，家里不肯他绝后。我说练出功夫后，展示出来就可结婚。后来他才说真话，说不能绝色欲，现时虽无女朋友，但仍难以绝色欲。

也不是没有人肯绝色欲，有一定的财力，组建专业、职业化内家拳培训中心，仍是能大量招收到这样的运动员培训的。杨露禅、孙禄堂后半生碰到乱世，乱世人们生命都无保障。谁还有闲情玩摔扑、搏击这些竞技运动、娱乐活动？所以，他们没有教出有徒弟，是时势所造。

下面这句“腹内松静气腾然”就可以说明“刻刻留心在腰间”不是意守腰间。“腹内松静气腾然”说明杨露禅传拳的核心是松静自然，正宗丹道、内家拳练法。如果“刻刻留心在腰间”是意守法，就不可能有“腹内松静气腾然”了，那样是自相矛盾。

腹内松静，气自腾然。这跟现代气功、意识主流派丹道不同体系。

“腹内松静气腾然”情景初练阶层也有，比如练精化气层次，即通周天时，排空意识，放松身形，气就汹涌而出，在腹内翻滚、环绕、鼓荡。不过口诀的“气腾然”境界较高，应是修武功境界。排除意识，放松腹部气就腾空而起，内气之猛烈可窥一斑。杨露禅的口语应该是：心静下来，放松腹部，气就冲出来。记录者就用“腾”字来形容，这更形象。或是杨露禅直接说气腾出来，记录者就加个“然”字修辞，使口诀有押韵。实练实景说出来才能使记录者造词表达，臆造功景是不会能令人写出这样的口诀来的。杨露禅的内功之深厚，从这些口诀就能看得出来。

精神能提得起，则无迟重之虞。

这应不是杨露裨传拳口语口诀，因为杨露禅拳学没有提神醒脑范畴，是松静自然原则立场。没有内气，内功不深厚，怎么提精神也没有用的。我们看现在那些人怎么提起精神来打太极拳，手脚都迟重，步履维难、轻浮，内气衰败之象也。内气不充盈，怎么去提精神也提不起来的。一个病秧子，真气虚亏，哪里能提起精神？

虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚。

这是＜太极拳论＞的话，从这句话，＜十三势行功解＞应是王宗岳＜太极拳论＞后的人编撰成的。就是传抄者拿别人的武功心法、拳论去解＜十三势歌＞。因为王宗岳的＜太极拳论＞毕竟原创较多，他如去解＜十三势歌＞应该较多原创的拳论，也会引用更多自己写的＜太极拳论＞中的词语。这些解词几乎都是别的篇章、＜太极拳论＞都有的语诀。

所谓“尾闾正中神贯顶，满身轻利顶头悬”也。

这是功法姿势，看着更像桩功姿势要求，而不是套路动作要求。

以气运身，务顺遂，乃能便利从心。

这句与“以心行气，务沉着，乃能收敛入骨”看似相近，实则天壤之别。整句是参照“以心行气，务沉着，乃能收敛入骨”语法、用字用词，表达的意思却本质不同。显然造假者不能理解“以心行气，务沉着，乃能收敛入骨”这句话的意思，望文生义。

以气运身：用气运转全身，这是旁门丹道、养生功的练功方法。练出有气就去导引它循经游走，即后世太极拳解的在意不在力，以意引气，以气运身。

务顺遂：使气在身上运行顺畅、遂行。用意去运气行身，气就能顺畅无阻游走吗？气行，越用意越滞，不会称心如意运转的。用意运多了出偏走火入魔。

乃能便利从心：这样气就能敏捷、顺从心的指挥。他认为这样气运得越多越纯熟，就越能听从心意的指令。指令它到哪里就到哪里，想它去头就去头，想它去脚就去脚。越练越纯熟，气越随意转。意到气到，气到力到。

臆造者不知气是与意对立的，越用意气越缩。这个问题在丹道里有详细的论述，就是元神与识神的问题。识神，后天意识，元神真气真元造就的神采。

太极的拳

练出气来“以气运身”很快就出偏走火入魔，怎么“能便利从心”？这种臆造练法、臆造功法在丹道里充斥其中。气功热有媒体推出张苏辰丹景、丹道功法，全是臆造功法。现在又有媒体推出武当山道士祝英华练功内景及道医，也是记者代笔。臆造功景、臆造练法。弄到很多实练的人按他们写的方法练，弄到出偏走火入魔。

所谓“屈伸开合听自由”也。

心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使。

这句在＜打手要言＞里多次出现，是从＜打手要言＞挪到这里来解歌诀。这是打法，临阵武功心法。不是练法，如把它们当成练法，就会解成以意为主的练法。其实很多后世把它解成打法，也是把它当成心意打人。这是理解岐路，与原创思想相悖。

这语诀是把神、心、气、身在武功中进行排位，谁主谁次，非常有用，写得也简单扼要，具体、明了。

“心为令”是“以心行气”的定位，意思运用武功，心是指令、命令。

“气为旗”是受心指令后气就发动起来，像打仗的旗帜，挥舞起来就是战斗。古时打仗进攻、防守、退却靠旗帜挥舞鼓动军队，军队就是打仗的战斗力。气就像身体内的大军，力量的象征。

“神为主帅”，“神”在中医、丹道里，是物质表现在精神上的状态。丹道练功程序：练精化气，练气化神，练神还虚。这里的“神”指的是元气元神，亦是指元气盈满，人的状况显现神采奕奕。“神为主帅”是强调真气元气深厚才能出武功这要素。有帅才有令，帅是比令更主领地位。有深厚的内功，才能指令气化劲成武功。

“身为驱使”这句话形象、具体表现出气催劲，劲推身的武功景象。

“那时候出拳就不是出拳了，觉得两臂下的空气能托着胳膊前进，没有了肌肉感；两个胯骨头，能牵动天地；一溜达，万事万物乖乖地跟着”······“有了如犁行的味道。人整片整片地行进”。

——李仲轩述＜形意拳“入象”说＞

我们看李仲轩老人陈述的内功拳境，就是身子被气驱使，无意无力，全由气主张。

那些练自发动功的人也有感受，就是身子不由人（意）主张，全是气催身动。

“身为驱使”就像弹丸、箭一样，它们的射击力量是由爆炸力、掤力所催动。在内家武功里，肌肉、骨架由气驱使，不由意识主张。不似外门，以肌肉、筋骨为力源。

无形的气催动有形的身体，内气是力，身体是撞墙车。内气催力，力催动身体。气是力，身体为力的推靶。整个身体凝成一体，形成整劲。

内功有成者打拳身体都凝成一体的，正如李仲轩老人说的“人整片整片地行进”。

孙禄堂

薛颠

看他们的脚底与地面就没有吸地感，虚浮，欲拔感，与孙氏薛氏吸地感大相径庭。孙薛身体较有凝聚感，他们身形松散，看是力感十足，却是僵力，没有那种生命旺盛的紧密感，这就是有内功与无内功之别。

他们的拳照，都有一种凝聚性，形整，脚步稳，像被地吸着一样。体质差的人，脚底会虚浮，像拔起感。

整句语诀：当元气盈满、元神出彩（光彩照人般），可以开始修习武功。以心运气，气鼓荡，催动身子运动。

这里的“神”是元神、神彩意思，是整部＜太极拳谱＞包括王宗岳＜太极拳论＞唯一与丹道术语沾边的一个字。下面的“神宜舒”是神意的意思，不是元神意思，与丹道术语无关。

“神”这个字是杨露禅口语还是记录者根据丹道术语添加？应该是杨露禅口语说出来的。因为记录者添加的，说明记录者懂得丹道，那么整部太极拳谱会充满着丹道术语的，不会只有一个“神”这个带丹道色彩的字。

内家拳脱胎于丹道，比如心意拳谱就很多丹道术语。应该杨露禅这一脉传下来的几代不懂文墨，更不懂丹道。陈长兴没有留下有武功心法文字（那些署名陈长兴拳论是后世假冒），说明他也不通文墨。杨露禅拳史也传他不识文墨，这也印证这些武功心法另有文炳超群的人记录。这样在杨露禅这派传承过程那些丹道术语就逐渐消失，变成实练实景的传拳。只有这个“神”字传承下来，因为元气充盈、神气出彩是练武功的转折点，修武门坎。“命意源头在腰隙”，元气会充盈命门，境界就到元神出彩，即练气化神。元神出彩即神采奕奕、神彩照人、精神焕发。

杨露禅的口语应该是：练到出神，主要练到有神彩才能练武功。看杨露禅的眼神，就是神彩炯炯，明亮照人，是内功极高的人。

“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”。让人读来琅琅上口，意思简洁、直白、明了、脍炙。这表明记录者文字造诣高超，措辞有为。当然意思应是杨露禅所说，把武功分成如此层次的人只有杨露禅，没有内功的人决然不会这么分武功程序。这条口诀现在被那些不懂内功的释义，就释成：心为命令，精神是主帅，气、形为次，受精神主导。

没有强大的内功作基础，心能命令什么？就如没有强大军队，将军指挥什么？光棍司令一个，什么也没有指挥的。比如股市，没有海量资金流，怎么控制股市升跃？白手一只，妄谈什么翻覆股市？有强大内功作基础，心才能运气化力成武功。所以，内功最重要，是主帅，是统率、首要。没有内功，就没有武功。

“神”元神、内功，物质基础。这个“神”在太极拳界都释成“精神”，因为太极拳界不练内功，只练架势，就望文生义地释武功心法了。

“血为气之母，气为血之帅”。“神为主帅”与这句子有没有交集？可能有交集，因为这句话是中医俗语，不是中医学典。在1840年前西医没有大量进入中国，西医的人体科学没有在中国流行。“血为气之母，气为血之帅”是中国人体生命科学俗语，在人们日常生活上流行。就像现在说的“健康”、“病毒”之类，不懂医学的人也会说。所以，知道“血为气之母，气为血之帅”这句子未必就懂中医。

太极的拳

“心为令，气为旗。神为主帅，身为驱使”：心为司令，气为旗帜。元神为主帅，身体为驱逐使唤。

这口诀是武功，武功的运用法，武功心、气、神关系。心指令气，气如大旗招呼出来的大军，浩浩荡荡、涌涌动动。元神是武功的依托，功力的凭籍。身体是气驱使的躯壳。

丹道、内家拳对心气神论述的论文多如牛毛，那是论述心气神的练法的关系。武功中的心气神关系，就“心为令，气为旗。神为主帅，身为驱使”这句口诀。它非常形象地表达武功心气神身关系、定位，言简意赅。

所谓“意气君来骨肉臣”也。

“用意不用力”语出杨澄甫......实则源自李亦畲先的《五字诀·心静》“此全是用意，不是用劲。”而李亦畲业师、母舅武禹襄也多有相关论述，比如在其经典拳论《打手要言》中有这样的结论：“凡此皆是意，不是外面。”......《郝少如先生在《武式太极拳》一书《意与力》之文中曾专题阐述。

——＜解读“用意不用力”＞杨志英

查郝少如＜武式太极拳＞这部书没有专章＜意与力＞，在“武式太极拳的走架打手”里倒是写了很多意用法。

“二人打手，我意在先，彼手快不如我意先......彼以巨力打来，我以意去接......动亦是意......如二人打手，我欲去彼，先将身体安排好，意仍在先......我之意放挨彼皮毛，如能应手，一呼而去。如彼之力顶来，不让其力发出，我之意仍借彼力，不丢不顶，顺其力而打之......此全是以意运气，非以力运气。能以意打人，久之则意亦不用，身法无所不合。在打手时，我意须要在先，彼之力挨我何处，我之意用在何处，彼之力方挨我皮毛，我之意己入彼骨，以己之意接彼之力，非以己之力顶撞彼之力，恰好不先不后，我之意与彼之力相合......平日走架行功时，必须以意将气下沉，送于丹田（以意非以力，非努气，非用呼吸）......彼挨我何处，我即到意何处......亦即“意到气即到”是也。

这一段应该是杨志英说的郝少如“意与力”章节，它秉承了李亦畲的意打法，并且有发扬光大。

禹襄的四字密诀把气写得气能攻防，到李亦畲是意能攻防，郝少如把意能攻防写得更具体。不过郝少如也是模仿禹襄语气，把禹襄的用气攻防、制力写成用意。用意写法是完全承袭李亦畲，把禹襄李亦畲的拳论兼并扩展。

当然，郝少如写武侠小说这么写没有问题，有读者读就行。但是，他写的是实实在在武术教科书，这也太损人了。如果那些学武防身的人真的那么去信他，用意来攻防，用意接劲。碰到坏人打他，那不是把命送给对方？特别是女生如把它当防狼术，不是把身体送狼蹂躏？这么写武术不是无知，是害人。

杨志英追索意打法鼻祖是李亦畲，以争夺太极拳用意打法的发明权。以为太极拳“用意不用力”是高深武功，把糟粕当精华。这也太傻了吧，正是有这些傻人才有这样的武术噱头流行。意拳不是也吸引很多傻人去学？学成精神病还以为学了上乘武功。

实际上意练法打法鼻祖不是李亦畲是“意气君来骨肉臣”这句歌诀，后面的＜打手要言＞也有一些意练法、打法，比如“凡此皆是意，不在外面”，这些应是这个人或这类人续的狗尾。

“太极拳“用意”则指用头脑控制力的方向、运行路线及大小，用力方向明确，而运行路线则呈弧形，其目的是不与对手之力发生正面顶撞，而是走化制人”。

——＜解读“用意不用力”＞杨志英

可以说杨志英起码还与外人推过手，知道推手要用力。他的这段论述玄虚莫测，常人用力的方法，又高于常人于玄虚。

凡人用力、外家拳用力是要经脑指挥、意识指导，这是常识。内家拳用力是不经脑，不用意识，是自然灵动应对。

郝少如在＜武式太极拳＞里说教拳30多年，他应教拳来没有与挑战者推过手，更别说比过武了。这样才会写出那些武侠小说都不屑写的打手法，可以说武侠小说都不会那么写意能挡力、意能制力这种武功。意打人制人只有一些封闭落后的民间才以为当真去传说，神怪小说都没有人写它。稍为与人推过手都知道要用力，不会认为意能挡力、意能制力。他一生都只是跟徒弟、仰慕者玩手推、玩手，才会那么闭门造车。

《十三势行功歌诀》是抄袭＜拳经＞的一部作品，里头凑拼有杨露禅口语记录提炼出来的口诀、诗句诗词。

势势存心揆用意，满身轻利顶头悬。

命意源头在腰隙，刻刻留心在腰间。

腹内松静气腾然，气偏身躯不稍滞。

静中触触动犹静。

这七句应是杨露禅武功、心法口语提炼出来的。依据＜拳经＞编撰者就拿来写成＜十三势行功歌诀＞。

变转虚实须留意，尾闾中正神贯顶。

这二句应是杨露禅动功把式往太极拳发展文人雅士写的，这也证明十三势迟于太极拳。是好事者看到杨露禅动功在文人群体流行，也来改拳。并想把他的拳往戚继光的＜拳经＞靠拢，以示比杨露禅的拳更古老。这是拳术变舞术、健身舞蹈发展普遍现象。现代拳舞不是不断造假古拳谱古拳经古源流？越造越古老，越传越神秘。

总结：＜十三势行工解＞解词，是杨露禅的口语提炼成的口诀、诗词。根据郝和抄本，它的篇题是＜打手要言＞。没有三解一说篇题，说明郝和抄本更接近原抄本。按照这些语诀，＜打手要言＞篇题更适合。这些语诀是练内功方法论，临阵运气法、技术、战术，而作解词显然不合。特别这些语诀的内功境界比＜太极拳论＞高，用更高的武功心法去解那些境界低的拳论，明显是编撰题目的人对内功不太熟悉，即不懂内功。

＜十三势行工歌＞是李亦畲抄本篇题，行工，是打内家拳套路。但是，这首歌诀有打法、临阵运气法。后世有些就省略“行工”二字，变为＜十三势歌＞，这是较切合实际的。

太极的拳

＜十三势行工解＞的解词与歌诀内容不通，不相关，这应该不是解词。它与＜十三势说略＞、＜太极拳解＞、＜太极拳论要解＞内容相同，有些语诀还重复，应该与这些语诀一体。把它拿来解＜十三势歌＞是传抄者，因为解词有＜太极拳论＞的句子。

用别人的拳论、武功心法解拳不仅＜十三势行工解＞这篇，李亦畲的＜走架打手行工要言＞70％的语句是别人的拳论、武功心法。

说明各位传抄者都喜欢添加拳论，用武功心法去解拳。

十三势说略

每一动，惟手先着力，随即松开。犹须贯串一气，不外起、承、转、合。

这句话明显的口语，连句子修辞都没有，纯记录口语。

“每一动，惟手先着力，随即松开”。这是练功，打把式。但不是初练者练功状况，是功力深厚的人练功，即杨露禅传拳时说的话。“惟手先着力”为什么要手先着力？手着力，气就到，现代气功或太极拳说的“意到气到”。从这句话可以看得出，陈长兴传出的内家拳是不讲意守意导气引气这些练法。后世根据这些心法解成以意行气、导气、引气是错误的，会出偏走火入魔的。“随即松开”这就可看出明显是在练功，临阵对决不会松开的。只有练功时，手用力，气生于身，才会松开手，然后气灌满全身。越放松，气越充盈。这是正宗丹道、内家拳练法。

“犹须贯串一气，不外起、承、转、合”。这是倒装句，动作的起动、承接、转换、收功，气须贯串一起。这也需内功深厚才能做到如此，没有内功，是无法做到气串一身的。这句也是文人添加，因为起承转合是文章写作手法，杨露禅原话应不是这样的。串成一气或气串一线应是杨露禅说的。因为同类句子多次出现，“贯串一气”“一线串成”“节节贯串”等等。但这么精炼的句应不是杨露禅原话，是记录者经过提炼出来的。杨露禅最多会说把“气串成一线”、“全身气串成一条线一样”、“打把式起式、过程、动作转接、收式气都要串通一线”。然后记录者提炼、精简成“犹须贯串一气，不外起、承、转、合”。

始而意动，既而劲动。转接要一线串成。

这句与“以心行气,务沉着, 乃能收敛入骨”一样，是修武功。意动即心动，下面的“既而劲动”更明显了，意动催劲。不是以意行气、导气、引气。这是内功圆满，运气发劲的武功运用法。

内家拳是先练内功，后练劲力。没有内功，练的是拙力，那是外家拳。

形意拳郭派郭云琛创造由外而内练武功，明劲、暗劲、化劲。他身材高大，中年壮健如牛，却打不过瘦猴的师兄车毅斋，车氏是正宗心意拳练法。看车毅斋传出的一些拳论，虽然很多后世添油加醋，但核心仍是正宗丹道、内家拳练法。郭派先外后内，由于丢掉内功基础，用明劲过度，就枯竭内气。郭云琛自己就50下元亏损，脚瘫，拉稀而死。他的多位徒弟也是与他相同岁数相同病患而死。

内家拳一般练到内功圆满，才往发劲方向练。这就是心意拳经云：“养灵根而动心者，敌将也”。内功怎么才算圆满？就是天人合一境界，胎息。胎息可直吸元气，能直吸元气再练武功，就不会损伤元气，耗损元气能直吸元气补充，这就不会对身体造成损害。

转接要一线串成。说明气灌一身，串成一条线，全身气浑圆一体。

气宜鼓荡，神宜内敛。

鼓荡：鼓动激荡，形如汤沸。气鼓荡神内敛，神内敛，松静，气才鼓荡。这是表达精神内存后，气机才活泼。这里的“神”是精神，不是丹道里的元神。现代太极拳是形紧神紧，有些流派也形松意静，但神没有松到去，也就打不出内气来。当然，有些能打出内气来，也不绝色欲，弄出太极脚来。练太极拳变成所有运动出现膝损伤最多的一种运动。这方方面面的论说我有专门文章论述。

神意松静下来，气如汤沸，说明杨露禅内功多么高。

这应是杨露禅传拳时口语说出来的，杨露禅没有接触丹道，当时也没有那么多内气内景描写的资讯。他这么说是说自己的内气内景，自己有这种内功景象才说得出来，没有这些内景是说不出来的。丹经、别派内家拳都没有“气宜鼓荡，神宜内敛”说法。这些话在＜太极拳谱＞出现，只有杨露禅说的，别的人没有这么深厚内功能说出这些内景和神意练法。

王宗岳的＜太极拳论＞没有高深内功内景描写，武功心法也只有一句。

武禹襄的＜四字密诀＞写得玄虚，臆造之作。

李亦畲拳论抄拳论，写自己实练的外门功夫更多。

“气宜鼓荡，神宜内敛”文学修辞功力也高，说明记录、提炼杨露禅口语的人文学水准很高。句子精简，表达具体。

“气宜鼓荡，神宜内敛”与＜内经＞的“精神内存，真气从之”有些相近。“精神内存，真气从之”说的是生活规范化、健身需要神意松静。“气宜鼓荡，神宜内敛”说的运武功神意要松静。生活规范化，不妄为不造作，精神松静，神意内敛，真气就出来，就能较好濡养身体，使人百岁不衰。内功成就，真气浑厚。神意松静下来，气机融通融和，熙熙煦煦。意一动，气鼓荡，汹涌澎湃，发出催山之劲。

“精神内存，真气从之”是修身延寿的行功内涵。“气宜鼓荡，神宜内敛”内功己成就，修武层次。

“气宜鼓荡，神宜内敛”：运气应该鼓动激荡，神意应该内收敛拢。气鼓荡起来运武功时，神意要内收、敛拢。沉着、冷静。与“以心行气，务沉着”差不多意思。

＜太极拳谱＞里描写的内功高深雄厚，这是实练实有的内功才能说得出这样的话，臆造、虚构是弄不出这样的内景气象来的。“气宜鼓荡，神宜内敛”不是借鉴“精神内存，真气从之”修改提炼出来的。它们意思相近，却是各自独立造句。两个句子没有秉承、相联的痕迹，表达的功力层次也差距很大。内涵却相同，遵循生命规律。即无论养生、练武功都要精神松静自然。

“气宜鼓荡，神宜内敛”遵循医学经典“精神内存，真气从之”生命规律，生命需要松静自然才旺盛。它从理论上与医学原理相吻合，是顺应生命原理，与外家拳悖生命原理质的分别。