太极文化源于两千年之前， “太极”一词， 源出《周易。系词》：“易有太极，是生两仪。”太极，即太一，指天地未分时的混沌状态，两仪，指天地，此处指阴阳二气。这就告诉我们，太极生阴阳，是万物的本源。而“太极拳”是明末清初的产物，是明代拳家综合吸收了各家拳法，特别是戚继光的《三十二势长拳》，并结合了古代导引、吐纳、气功之术、中医经络学说、阴阳五行学说、物理力学、以及古代朴素辩证唯物主义的哲学基础，使太极拳蕴含着丰富的中国传统文化、传统哲学思想，以及中医学和物理学等科学概念 。 “太极”为文，“拳”为武。拳是太极的载体，而太极又是拳的根本。二者相辅相成，缺一不可。 已故太极拳宗师洪均生先生说：“打太极拳，虽然习武，文在其中。”文者，体也；武者，用也。体为用之本，用为体之能。 “文”和“武”是太极拳本身具有的两种不同的属性， 目前有人提出太极有 文练、武练之分，对此我不敢苟同。太极拳本身就是文武之道。只是练习或者传播太极拳的人是偏重于理论还是偏重于技击实战。难道说只有文练才能舒筋活络，调整阴阳，才能气沉丹田，才能“势势存心揆用意”？ 事实上，武练者对腰腿的功夫要求更高，同样要求打拳时“无人似有人”，才能在实战时“有人似无人”，这不就是势势用意吗？ 对太极的“文练”、“武练”争议之外，目前社会上对太极拳的理解一直存在着两个极端现象，一者偏于理论，以养生为主，过分强调“意、气、呼吸”，把太极拳引导为形而上，玄虚而神秘。一者偏于实战，以擒拿格斗为目的，把太极拳趋同于散打拳击。前者偏于文，丢掉了太极拳武术属性中的“武”的一面，过于缥缈，空洞，所讲的意、气、呼吸等，都是人们看不到摸不着的，你说有多神奇就有多么神奇，无法印证。这种丢掉了武术技击属性的太极拳只能代表某些群体片面主观的“太极”，而非“太极拳”。后者偏于武，无论是练习太极拳的套路还是练习对抗技击，都是走硬功的路子，甚至以散打拳击的训练方法来指导太极拳，把太极拳沦为拳打脚踢的下乘拳，舍弃了太极拳粘黏连随、不丢不顶的大法，和四两拨千斤的力学精华技巧。同样，这种脱离了理论基础的拳，只能视为“伪太极”。 无论各家太极拳，其文就是符合阴阳辩证学说，符合哲学、易学，符合人体经络运行规律，符合严密的力学系统原理等科学规律。此为太极拳的理论基础，即太极拳的“文”；所有符合以上太极理论的技击实战之法，即为太极拳的“武”。要真正学以致用练好太极拳，就必须文武并重。正如洪老先生之言“虽然习武，文在其中”。文武之道，一张一弛；拳术之道，一文一武；技法之道，一阴一阳。阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲。 太极拳既有文韬，即蕴含了易学、中医经络学、哲学、力学等科学规律；又有武略，即“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘；动急则急应，动缓则缓随；仰之则弥高，俯之则弥深”，如此粘黏连随不丢不顶之大法。如近代太极拳大家陈鑫所说，挨着何处何处击，我亦不知玄又玄的高境界功夫。所以，学习太极拳，尤其是启蒙阶段，一定要在正确的太极拳理论指导下，结合一招一势的实战技法，这样既掌握了太极拳精深的理，又能学到了慎密的法。 此为，太极拳文武之道。 本文成文之后，听到一个朋友的感慨说：练太极拳数年，或者数十年，仍然是大腹便便者，精神萎靡者，气喘吁吁者，弱不禁风者，行动不便者，短寿短命者，除意外事故外，都有理由怀疑他们练的是否太极拳！？要么是太极操；要么是拳，而非太极！ 我对此颇有同感！ |
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