太极拳与君子之道

自新中国成立以来，已有多位高层领导人对太极拳和太极文化作出重要题词、论述。在近期备受瞩目的外交活动中，国家领导人大打“太极文化牌”，让中国传统优秀文化“走出去”，并把太极明确定义到东方文明的传统之中。太极作为中国文化的优秀符号，早已从一种武术发展成一种文化，修习者坚守初心、修身养性，通过对身心的磨练臻至圆满，这种价值取向契合了君子之道，也正是太极的深邃所在。

太极从远古时期的图腾演进到当今的大文化概念，历久弥新，这其中蕴含了许多能人志士的心血和深发。同样，太极作为中国功夫、中医养生哲学的重要组成部分，它的内涵也需要顺应时代背景进行挖掘，这是对太极精神的振奋和尊重。

乐亶为杨氏太极拳已故前辈乐奂之之子。在他的《太极拳文集》中曾有这样的表述：“道不远人，人之为道而远人，太极拳亦然。或见懂劲者举重若轻，出手神妙，遂谓太极劲奥秘艰深，绝无踪迹，好之者探讨一世，人称画鬼、实干者流汗三车，奈无诀要，然则，太极拳果空泛若此乎！曰非也，常见穿弄堂磨剪刀者乎！弓腰垂肘稳而有力，其即太极劲也。再如老屠割肉，好手作画，功夫到家，熟则生巧，其于一刀一笔之间，莫不合于太极之妙理……熟练规矩、则水到渠成。”

其中点明了修习太极拳的颠扑不破的道理：道不远人，人皆可以得道；熟练规矩，则水到渠成。但在新时期新背景下太极修习者面临的问题和困境是：如何修成太极正道，达成君子之道以兼济天下。

一、太极拳与太极之道

“阴阳鱼”太极图被称为“中华第一图”，它的形状如同阴阳两鱼互纠在一起，思想渊源可上推到原始时代的阴阳观念。作为图腾它出现在古代先民的器皿纹饰上，年代久远；作为含有神秘意义的符号，它在建筑、中医、气功、武术方面也有着广泛的应用。

太极代表着无限大，无限之中却是有形的，一动一静，阴阳调和，运转于无穷。宇宙万物、阴阳寒暑、四时变化、万物生长，都符合着天地的“道”，按照规律生生不息。《老子第四十二章》中，“万物负阴而抱阳,冲气以为和”是对其精髓最好的诠释。太极作为中国文化的优秀符号，早已从一门功夫发展成一种文化，修习者坚守初心、修身养性，通过对身心的磨练臻至圆满，这种价值取向契合了君子之道，也正是太极的深邃所在。

1、修习太极拳先正心再正身

我认为中正是太极拳的核心理念。开篇讲到：道不远人，人皆可以得道；熟练规矩，则水到渠成。“中正”就是修习太极的规矩。

在中国传统文化中，人们以“中”为正统。“中正”是我国古代重要的哲学观念之一，它贯穿“群经之首”《周易》的始终。

太极强调中正，内中外正，心静形正，寓静于动，以至于定，寂然不动，感而遂通。这里的“中正”，既是立身中正，又是内心中正。陈鑫的《太极拳图说》中阐述中气之用是这么说的，“中气贯足，精神百倍，中和元气，意之所向，全神贯注，变化犹龙，人莫能测。”

凡得中得正者，无不吉祥多福。它与儒家的中庸之道——“致中和”，在本质上是一致的。正因为这种内在的和谐、中正、平和，太极拳一直以来作为出色的中国文化符号对内外传承与发扬。继习近平主席2014年访问印度，谈到中国太极和印度瑜伽有着惊人的相似之处，两国人民数千年来奉行的生活哲理深度相似；2015年印度总理访华，与中国总理李克强共同观赏瑜伽和太极表演。李克强认为，“太极与瑜伽虽然形式不同，但在内容上有相通之处”，“太极讲究‘中正’，瑜伽追求‘梵在我心’，两者都把‘天’、‘人’、‘心’连为一体，追求‘和谐’，这是中印文明的传统，也是东方文明的传统。”

无论是“梵在我心”，还是“天、人、心”合一，这种对“心”的重视，对“和谐”的追求，长期互为因果，交替刺激，最终形成了东方文明中异类养生功夫的相通之处。

2、身心和谐才能远离疾病

《黄帝内经》有云：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”在世事纷扰的当下，我们只有安放好自己的内心，不被名利浮华遮蔽双眼，恬淡寡欲，内心自然大道清澈明净，远离疾病，身心和谐。不滞于物、不困于情，内心有所坚守，方能修养身心，心健康了，身体才能健康，这才是真正的养生。

“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”，中是指对喜怒哀乐的持中状态，表达的是心平气和的意思，人的心灵处于无思无虑的宁静状态——身心合于道理、不偏不倚、无过无不及。一个人在还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫做“中”。喜怒哀乐总是要发露出来的，但发出来要有节度，无过不及，这就叫做“和”。人人都达到“中和”的境界，整个社会大家都心平气和，社会和自然界很和谐，天下也就太平无事了。

二、君子与君子之道

在儒家心目中，“君子”是仅次于“圣人”的人格形象，但具有更加普遍的现实意义。孔子认为圣人的层次普通人很难达到，但君子这一层次是常人可及的。先贤对“君子”的认识——如孔子“仁”的思想，孟子的“与人为善”，庄子的“慈仁”，王阳明的“致良知”，钱穆的“人品之分”，都是定义“君子”最好注脚。君子之道“不拘于小而熟用于大”，它是合于天地人的大道。它既是中正圆融的大道、规矩在社会生活中的具象化，又是道法自然、修身养心的重要准则。

1.中正之道是君子之道

太极强调中正，内中外正，心静形正，寓静于动，以至于定，寂然不动，感而遂通。“中正”是我国古代重要的哲学观念之一，它贯穿“群经之首”《周易》的始终。

这里的“中正”，既是立身中正，又是内心中正。陈鑫的《太极拳图说》中阐述中气之用是这么说的，“中气贯足，精神百倍，中和元气，意之所向，全神贯注，变化犹龙，人莫能测。”

一个人在还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫做“中”。喜怒哀乐总是要发露出来的，但发出来要有节度，无过不及，这就叫做“和”。人人都达到“中和”的境界，整个社会大家都心平气和，社会和自然界很和谐，天下也就太平无事了。

开篇讲到：道不远人，人皆可以得道；熟练规矩，则水到渠成。“中正”就是修习太极的规矩。

凡得中得正者，无不吉祥多福。它与儒家的中庸之道——“致中和”，在本质上是一致的。这与儒家所谓“诚心正意以修身、内圣而后外王；竖起脊梁，以养吾浩然之气”是联系的。与道家所谓散则成气、聚则成丹；官止神行、形神俱妙；超乎象外、得其环中是共鸣的。与佛家所谓于形动中求其不动心；静定而后生慧、行住坐卧念念住；时时刻刻不离主人翁是相通的。

2. 君子之道是个人最重要的修炼准则

太极拳无论从一招一式还是内在的精神来看，都是“以天下之至柔，驰骋天下之至坚。”它既有行云流水的意境之美，又有蕴含着水“柔”的性质。它的思维形式已经符合了君子之道，太极拳这种“顺势而下”、“水滴石穿”、“以柔克刚”、“变化自然”的水的特性具有君子的美德。《道德经》中有“浴神不死，是胃玄牝。玄牝之門，是胃天地之根。绵绵呵若存，用之不堇”的说法，它还是强调的一个“柔”字，在大自然永不停歇的运动中取得一种舒适安然的境界，这和太极的养生是切合的。

“宽柔以教，不报无道。”这是君子所为。除了“柔”，太极还讲究一个“守”和一个“定”字。

《黄帝内经》有云：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。“守”字非同一般，它要求修习者不为贫贱所移，能持守。“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”抱元守一不止体现在功夫里，在现实中同样要有所“守”。

“精气神”是人正能量的载体，一动一静，动静结合，形成人体自身的和谐。杨露禅曾言“有精气神才能文思安安,武备动动,安安动动,乃文乃武。”修习太极拳有一金句叫做“立定脚跟竖起脊，拓开眼界放平心”，这里的定不仅是一个动作，更是心灵上的震撼。

《舍利弗阿毘昙论》第十五卷云：“何谓定？烦恼未断者，欲染断，正断、寂静，瞋恚、愚癡、烦恼障碍、覆、盖、诸缚恶行灭，正灭、寂静…是名定”。追求道没有尽头，这是穷其一生的事情；修习太极拳、修养身心也没有尽头，以有涯之人生追求无涯之大道，更需要圆融贯通“柔”、“守”、“定”的智慧，为太极的传承与发展贡献能量。

关于人能否得道的问题，儒释道三家都有其解答。《中庸》讲“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”道是离不开人的。儒家的得道在许多著述中有说明，孟子在《孟子•告子下》中，以“性善论”为根据，提出“人皆可以为尧舜”。释家的得道讲究一个“顿悟”，南怀瑾有“凡事皆可悟道”、“禅在生活中”的观点。道家的得道追求“境界”，庄子内篇《大宗师》里有关于得道真人以及道本身的描述——“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”无论要经历怎样的过程，道在天地间，只要孜孜以求、方法得当、且有机缘，人人都是可以得道的。

而太极拳的修习无异于一场对君子之道的浓缩与释放。太极拳是一门关于身心修养的功夫，讲求中正平和、不乱于心、不困于情，以坦然的君子之道来应对外界。在中国传统文化中，君子善养浩然之气，君子怀德，君子喻于义，君子周而不比，君子和而不同，君子成人之美，君子不忧不惧，君子之道“不拘于小而熟用于大”，它是合于天地人的大道。中国传统文化当中有一个非常可贵的因素——慎独。就是从道入手，修饰品节，加强道德自觉，谨慎地修养自己。“自天子以至庶人，一是皆以修身为本。”修身为本的“本”强调每个个体、全体民众乃至最高统治者都应该去修身，无分上下，这是超越上下关系的人伦大本。要用道德和自身的行为去感化，而不能用自己的权力和地位去以上凌下，只有这样，整个民族修养才能得到提升，全民才会有教养，这个社会才会是一个文明知礼的社会。这样的社会才能为功夫里的君子之道提供土壤，才能“从心所欲而不逾矩”。

三、太极拳与君子之道

1、太极拳是用心在行拳

无论是太极拳，还是君子之道，都是是中国历代先贤对自然运行的道理在人文上的最高总结，来自天然、从自然中吸取营养。

我修习太极拳就是受君子之道中“中正”观念的影响，根据规矩来规范自己的言行，修炼身心灵，基于“太极中有君子的行为，君子之道中融入太极思维”这一理念，达到身心圆融的状态。修习太极拳的前提是“静”，全身放松、心气下降，然后静心。静能生慧，一个静字十分了得。这不仅是心灵和外界干扰的对抗，也是自己和自己的对抗。

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。太极拳的招式连绵不绝而意不绝，特别需要内心的虚静，牵一发而动全身，个体整个包裹在一种和谐、圆融的境地中。修命易，修性难，养生养心、自在安然还是需要时间的积累，最后真正得到内心的宁静。

内心宁静带来的变化是显著的。古语有云“大隐隐于市”，虽然世事纷扰，因为内心的平静，生活在哪里都是桃源，而一双眼睛拨开层层迷雾，可以把万事万物运行的规律、自身小宇宙的状态观察得更清楚，在修身养心上更为精进。

太极是一门身心修养的功夫，它的核心载体是人健康的心灵与体魄。在《郑子太极拳十三篇》中有这样的论断“天才犹为易得，修养最为难言”。多智者、有力者并没有修养身心导致早夭，这对个人、对国家来说都是巨大的损失。

君子善养浩然之气并不是一句空话，它除了要求君子在追寻“道”的过程中要遵循规矩、坦坦荡荡，还要求对自己的体魄负责。身心的作用是相互的，健全的人格建立在强健的体魄上，相应的，如果没有好的身体，心灵的完善和发展将缺少必要的土壤。“太极拳之运动，以养气为主，气沉丹田。”“养生以气为主，惟无恒心者，不足与语耳。”太极拳的养生以养气为主，且贵在恒，身心的修养可以在长期的修习过程中得到升华。

2.太极拳与君子之道达成一体

太极拳是中国的国粹。它不仅仅是一门功夫，同时也承载了古老的中国文化，体现了“中正”和“和谐”的特质。太极之中闪耀着儒释道的智慧，这也是在漫长的发展过程中它的优势所在：它有儒家的“养浩然之气”；有佛家的“静能生慧”；有道家的“超乎象外、得其环中”。这是最聪明的智慧。

同样的，君子之道和太极拳有相通之处。不是闭门造车，而是无数先贤对于自然规律的发现和总结；它们都讲求对人格的修炼，对身心的磨砺，是在时代大环境的激荡中保持本心，更好地生活的一种圆融的智慧。

自新中国成立以来，已有多位高层领导人对太极拳和太极文化作出重要题词、论述。在近期备受瞩目的外交活动中，国家领导人大打“太极文化牌”，让中国传统优秀文化“走出去”，并把太极明确定义到东方文明的传统之中。太极作为中国文化的优秀符号，早已从一种武术发展成一种文化，修习者坚守初心、修身养性，通过对身心的磨练臻至圆满，这种价值取向契合了君子之道，也正是太极的深邃所在。

放眼整个东方文化圈，太极作为一种文化符号有着广泛而深刻的人群基础和心理认同感。太极和君子之道有着天然的契合，太极寓意着“中正平和、不偏不倚、不急不躁”，彰显着“无过无不及”的和谐状态，它的图象符号代表柔和、稳定、健康。太极对于重建中国文化在世界上的高度和地位有着不可取代的作用。而中国乃至世界各地“太极热”的出现也是可以预见的，我们期待着。通过太极这一载体，中国传统文化的魅力和影响力在世界范围内不断提升。太极是中国的，是东方的，也是世界的。

参考书目文献：

1.《传习录》，（明）王阳明著，ISBN9787534828379，中州古籍出版社

2.《论语新解》，钱穆著，ISBN9787108017215，新知三联书店

3.《郑子太极拳十三篇》，郑曼青著（电子书）

4.《论语》（电子书）

5.《孟子》（电子书）

6.《庄子》（电子书）

7.《大学·中庸》，译注者王国轩，ISBN9787101052763，中华书局

8.《黄帝内经》（电子书）

9.《<庄子>中的得道之人——释逍遥游》，作者陈志伟，发表于《西藏民族学院学报》（哲学社会科学版）（第