太极拳运气方法

 

    练习太极拳的人，都知道气法对练好拳至关重要，太极拳运动特点之一，就是炼气、养气。俗话讲“外练筋骨皮，内炼一口气”，凡是’练太极拳，无论是练套路，还是练推手，其呼吸始终要求感觉要自然通顺。一套拳打下来应当是头脑清晰，身体舒适，气不长出，面不改色。在如何使气法适应拳架、推手的运作上，太极拳前辈们做过许多精辟的论述。但他们的拳论大都言简意赅，概念抽象，一般不易理解，特别是对初学太极拳者更有一定难处。如十三势行功要解曰：立身中正安舒，支撑八面，行气如九曲珠，无微不到，所谓“气遍身躯不少滞”。此古拳论历来被后人所推崇，成为后世练太极拳者炼气、养气之要旨。下面我想就个人练拳教拳体会谈一点自己的感悟。

步骤 ​

一、如何认识太极拳的 “气”
     气在人体里看不见，摸不到，但我们确实能感觉到它的存在。气在人体中占有重要地位，可以说人体中处处都有气的运行。用中医的理论讲，气是促进血液在人体内循环的动力。气与血是相互依存的，气为阳；血为阴，气为血运行的动力，血为气的物质基础，故中医学称之为“气为血之帅，血为气之母，气行则血行，气滞则血瘀。气病可及于血，血病可累及气”。气血运行主要是沿着经络运行的，气血的运行与内脏的关系也十分密切，脏腑发生病变可以直接影响气血的运行，而气血运行失常也可以影响脏腑功能发生病变。因此运动对气血运行的调理就显得非常重要。而动作轻柔舒展，呼吸深长均匀的太极拳，正是现代人愿意接受的一项促进身心健康的有氧运动项目。

    在先人的太极拳理论中对气的论述有很多，如十三势行功要解曰：“以心行气，务使沉着，乃能收敛入骨。”“以气运身，务顺遂，乃能便利从心。”“气以直养而无害。”十三势行功歌曰“气宜鼓荡，神宜内敛”，“腹内松净气腾然”等等，都是说气的重要。有人写文章说，内家拳法注重“气”的锻炼，实际上是掉进了“气”的误区。我认为这可能是他的一种误解，如果你把内家拳家所论之“气”当成呼吸氧气和人体固有的力气，其概念与内家拳家所论之气自然不同了。其实太极拳中所说的“气”，一方面概括了中医学中的“正气”、“元气”、“经络之气”、“真气”等物质的气，另一方面还包含有武术、气功中说的“内劲”、“内功”等功能的气。这两种气的相互作用，共同组成太极拳中所说的太极内气。太极拳练习者通过足够时间的合理训练，在速度、力量、耐力、灵敏、柔韧等身体素质方面都会得到全面的提高，从而也会使太极拳内气自然充盛，同时在练拳时把这种意气糅人拳势动作之内，即可产生防病、御敌及技击防身的生理效应。

二、太极拳之运气法

    谈到太极拳的运气，必先论及太极拳的呼吸。练太极拳初级阶段的呼吸，纯任自然，以顺遂为准，不必强求与动作合拍，呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。但练到一定程度，就要进一步研究对气的呼吸如何运用了。十三势行心解曰：“能呼吸然后能灵活。”就是说呼吸、与动作要努力做到合拍，该呼就呼，该吸就吸。一般在走架中，蓄劲时吸，发劲时呼；提升时吸，沉降时呼；开时吸，合时呼，拳式运转时可以调气加短促呼吸。总之，在行拳走架及推手中，动作变化复杂，有时呼吸又很难与动作合拍，这时运气的功夫就显得非常重要。

1．“松”是前提

    在行拳走架及推手中要想使自己的“气”畅行无阻，首先一条是要做到身体的放松。拳论曰：“筋骨要松，皮毛要攻，节节贯串，虚灵在中。”这里强调了练太极拳要求身体从上到下、从里到外一定要放松。不能松就不能柔，不能柔就不能灵活；不能松，劲就会僵，气就会滞，气劲僵滞就不能做到一气贯通，劲力完整，变化灵活。不能做到放松，推手时就容易产生僵劲、顶劲；不能做到放松，听劲就不灵；不知变化易被人所制。所以历来太极拳家把放松作为练好拳的第一要求。过去拳家练拳都尽量选择一个幽静没有干扰的场地，这是创造一个放松环境；上场打拳先要洗心涤虑，平心静气，这是创造一个放松的心态。陈照奎先生曾经说过：“太极拳全过程都要松下来，要沉下来，要百分之百地放松。同时，周身节节都要松下来，要松到手指肚。”有了松有了静，头脑清晰，心平气和，兴趣盎然，在这种状态下打拳，自然是行云流水，动作流畅，神采自现了。

    “节节贯串”就是强调动作由形整而劲整，把人体的四肢和躯干视为三节，三节之中各节又可分为三节，节节再分。运动时由下而上，或由上而下，顺节序而动就能达到“整”字诀的要求。如能做到了这一点，那么虚灵就会自在其中了。这里需要指出的是，所有外面的动作，要由内劲(内气)带动，所谓内不动外不动，以气运身，内气鼓荡，外形饱满，身体上下两个关节都要在意识韵指挥下，一节节松开运转，如同一串珠子在抖动、在旋动。初学太极拳者，从外形上往往动作不协调，顾了手顾不了脚，顾了上顾不了下，动作不到位，势子不连贯，气力不足，这些都是不能一气贯通的具体表现。待练到一定时日，慢慢掌握了太极拳的运劲、运气规律，就会气劲顺遂，动作也就连贯了。所谓“行气如九曲珠，无微不到，气遍身躯不少滞”，但这串珠子是用一根线串着的，线不能断，线断了珠子就会散落。这根线就是内气。

    体里看不见，摸不到，但我们确实能感觉到它的存在。气在人体中占有重要地位，可以说人体中处处都有气的运行。用中医的理论讲，气是促进血液在人体内循环的动力。气与血是相互依存的，气为阳；血为阴，气为血运行的动力，血为气的物质基础，故中医学称之为“气为血之帅，血为气之母，气行则血行，气滞则血瘀。气病可及于血，血病可累及气”。气血运行主要是沿着经络运行的，气血的运行与内脏的关系也十分密切，脏腑发生病变可以直接影响气血的运行，而气血运行失常也可以影响脏腑功能发生病变。因此运动对气血运行的调理就显得非常重要。而动作轻柔舒展，呼吸深长均匀的太极拳，正是现代人愿意接受的一项促进身心健康的有氧运动项目。

    在先人的太极拳理论中对气的论述有很多，如十三势行功要解曰：“以心行气，务使沉着，乃能收敛入骨。”“以气运身，务顺遂，乃能便利从心。”“气以直养而无害。”十三势行功歌曰“气宜鼓荡，神宜内敛”，“腹内松净气腾然”等等，都是说气的重要。有人写文章说，内家拳法注重“气”的锻炼，实际上是掉进了“气”的误区。我认为这可能是他的一种误解，如果你把内家拳家所论之“气”当成呼吸氧气和人体固有的力气，其概念与内家拳家所论之气自然不同了。其实太极拳中所说的“气”，一方面概括了中医学中的“正气”、“元气”、“经络之气”、“真气”等物质的气，另一方面还包含有武术、气功中说的“内劲”、“内功”等功能的气。这两种气的相互作用，共同组成太极拳中所说的太极内气。太极拳练习者通过足够时间的合理训练，在速度、力量、耐力、灵敏、柔韧等身体素质方面都会得到全面的提高，从而也会使太极拳内气自然充盛，同时在练拳时把这种意气糅人拳势动作之内，即可产生防病、御敌及技击防身的生理效应。