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太极拳说

2011-1-10 09:12| 发布者: 火柴未燃尽| 查看: 9836| 评论: 1|原作者: 梅墨生

摘要: 武道与武术   古人曾说:道术将为天下裂。今天,道与术早已分道扬镳。传统太极拳,“详推用意终何在,益寿延年不老春”,“不徒作技艺之末也”。内家拳所修炼者,一气(元气)之动静(元神)也,以腰腹(中极)为体为用 ...

武道与武术 
  古人曾说:道术将为天下裂。今天,道与术早已分道扬镳。传统太极拳,“详推用意终何在,益寿延年不老春”,“不徒作技艺之末也”。内家拳所修炼者,一气(元气)之动静(元神)也,以腰腹(中极)为体为用,是养气充气而修命,进而以元神“寂然不动,感而遂通”,以元神运元气,是修性,故太极拳乃“性命双修”之道,是武道也。必须说明,上述所言,是太极拳之上乘境界,所谓“无形无象”“全体透空”“应物自然”的神明化境之功夫。一般太极功夫是在“阴阳相济,方为懂劲”的中乘功夫境界。懂劲功夫仍属后天功夫,是有为法,应对于人已能胜算,然而离从心所欲的应物自然尚有不小距离。懂劲后只有“愈练愈精”才能“阶及神明”,“豁然贯通”。而阶及神明的境界就无意与人争胜了,自我圆满,人天合一,以退为进,上善若水,斯谓道成。
  若习练武功武术者则不然,往往喜欢争勇斗狠,或恃技凌人,或在后天有为法中讨生活,不能进入虚无圆融境界,也即是不能以后天返还先天,从有为法至无为法,练虚合道。显然,这也不是“性命双修”之道。
  功夫达到中下乘境界的太极拳习练者,也不很多见,这种层次比上不足比下有余,易生骄傲,容易徘徊不进,大多在命功上止步。如何检验一个人的修炼层次?不妨察其言,观其行,进而望其神——是心气平和、淡定从容,还是不可一世,豪横外露。常见习太极者无谦和温良之态,显然“修养’’不足,练出一些功夫,终究不是求上乘功夫,更非武道境界。
  或谓追求武功武术不可以吗?当然可以。或谓武功武术当以胜败论英雄,自然也不错。但是,那已经不是传统太极拳功之道,而是更接近现代搏击术或散打。传统太极拳是一种性命双修的道功,这是它的本质和宗旨。因此,我们也就不难理解历来道门中人为何少显于世,而一些世间传人,既为真修,便不炫露,君子藏器,容貌若愚。“少林主于搏人”而“从而翻之”的太极拳却是“犯者立仆”,人不犯我我不犯人的。这是道家儒家哲学的中国文化理念使然。无论历史上的张三丰是一或两人,是宋或元明人,他们肯定是道教人物,他们都是道家(或三教合一)思想的信奉者,所以,也无论他们是创始者还是集大成的传承人,他们的指导思想都是“冲和无欲”并以隐修为证求的。这么说,一是说武术与道功有宗旨上的差别,是两种东西,一是说武功和武道有层次境界上的差别,是次第关系。
  前面说武道修炼要以后天返还先天,实际上,中华武术之内家功夫要在于内,要在于返还。向内求,正是内家的本分,向内求内气内劲内功,以心法为“不用力”,“意气君来骨肉臣”。而返还,则是道功的七返九还之旨,是使我人之已漏日渐衰亏之身,不断通过后天(口鼻呼吸与识神)之修炼而复归于先天(元气元神相合)之状态,“复归于婴儿”,“复归于婴儿之未孩”,这就是返还功夫。据师传,内功之修为亦同于内丹之修炼。练到“无为无不为”“不用之用”,则为“无意之意是真意”境界。所谓“拳打不知”,早年启蒙师俞敏先生示曰:拳先练下意识,再练到无意识。笔者不才,只能述而不作,略窥门径。胡海牙师说:“如果没有‘道’的提炼,内家拳法本身就不是上乘”(《仙学精要》)。真是一语破的。
  
  说柔
  
  太极拳“用意不用力”、“极柔软,然后能极坚刚”、“察四两拨千斤之句,显非力胜”,上述说法不是杨澄甫就是武禹襄或王宗岳所说,可以说是经典之论。尚阴柔,成为太极拳的一个特点,这个特点的形成显然源于老子思想。老子认为“柔弱胜刚强”。传统太极拳习练以柔为用,但其目的在于“能极坚刚”,所以“蓄劲如张弓,发劲如放箭”(武禹襄语)。
  赵铁庵传李经梧师之《太极拳秘宗》谱,中有《太极下乘武事解》一篇,其中说“太极之武事,外操柔软,内含坚刚。而求柔软之于外,久而久之自得内之坚刚。实有心之柔软也,所难者内要含蓄坚刚,而不施于外,终柔软而迎敌。以柔软而应坚刚,使坚刚尽化无有矣 ”。这种以柔克刚的体用,恐怕在世界搏击领域,惟以内家拳为然,而太极拳最为代表。我们知道,这种拳学宗旨和技击理论是先人在长久的实践中发现并总结出来的,它诞生于古老而智慧的中国文化,是一株武术奇葩。但是,在现实中“以柔克刚”的功夫很不易得,并不是你练了太极拳就都能“以柔软而应坚刚”了,许多人以为我不用力便能克敌制胜,以至于把“四两拨千斤”极为泛化,而实际较艺对待中却无法施用。要清楚,“有心之柔软”即“求柔软之于外”,目的是“久而久之自得内之坚刚”。甚至可以说柔是假象或柔是过程和方法,而刚——内壮才是目的。怎样才能达此目的?这是关键。《太极拳秘宗》说“要非沾连粘随已成,自得运动知觉,方为懂劲”。武禹襄《太极拳解》谓“能沾依,然后能灵活”。从物理学上说,一物欲依附一物,必轻盈必绵柔才可,两个硬性的刚物是不可能附着的,更不可能粘连。比如我们衣服上落个木棍不会沾上,肯定滑落,即是“丢”,而若衣服上落个毛发棉絮则会沾附而不脱落,这即是“沾”,即“不丢”。吴式太极拳传授独讲一个“轻”字,便是此理。然而“轻”之不易为非实修者不知,轻而灵,然后圆而活。轻灵圆活柔在其中矣。故求柔软,必以沾连粘随轻灵圆活出之,积之久而为内壮,而为坚刚,而为纯刚。使有心之柔软,成无意之纯刚。在对待施用(知彼)为内含坚刚,在修身养性(知己)为气质纯阳,前者为内劲,后者为内_丹。昔年李经梧师讲沾粘手时,曾形象地用“牛舌卷草”劲示范,让我们体会那种轻盈而松沉的吸附之感,至今难忘。李师同时精陈式,受陈发科耳提面命十余年,然李师讲陈式更强调松沉与缠丝,并不像讲吴式时那么强调轻灵的作用。大概这也是太极拳虽同出一源却又流派分衍的原委。不同流派不同门户之大同小异也在此。比如同样学“书圣”王羲之书法,智永得其秀雅,而欧阳询得其险劲,颜真卿则得其沉雄。杨式大架之开展,孙式之圆随,武式之紧凑,吴式之轻灵,陈式之刚劲,赵堡之柔顺,均为特色,但都不离刚柔并济,虚实并用,蓄发开合之共旨。
  柔的前提是外示安逸和松顺,但柔不可软,松也不可懈,软是无法发放对方的,比如蚯蚓是软,而柔是可以含刚而施用的,比如常山之蛇。有功夫的太极拳家往往能在较艺时让对方不好受不得劲,“我顺人背”,即让人感觉被捆绑一般,也是如蛇缠身,而且你越挣扎自身越紧,正是柔中的绵韧之刚劲的作用。“关节要松,皮毛要攻,节节贯穿,虚灵在中”,正是此意。
  不过,笔者认为柔外刚内才是功夫。外示安逸,内固精神。内固才是太极拳窍要。武禹襄说“气宜鼓荡,神宜内敛”(《十三势说略》),这都是至理名言。关键是内敛和内固。武氏说神要内固和内敛,这是上乘层次的说法,对于中下乘或一般习练太极拳者而言,直接敛神是行不通的。太极修炼与道通,炼神是上乘。所以“静”字是不二法门,形松意静,庶几近之,但还非究竟。武氏还说“全身意在蓄神”,重要的是由精气而生神,故养气充气练气然后始可言神。
  可见,柔松顺的训练是为了让气脉贯通,“气遍身躯不稍滞”,才可由丹田运气于四肢,但内家之运气是不运之运,“先在心,后在身”,意到气到。所以,松柔是为了坚刚——此坚刚乃是内气充实,筋膜强壮的坚刚,并非肌肉发达之坚强。当年俞敏老师说:内功雄厚之人,身无赘肉唯筋膜强健,骨坚皮松,看似皮包骨也。
  “气走于膜脉筋脉,力出于血肉皮骨”(《太极拳秘宗》),筋膜以柔软松透为用,其柔软而含坚刚,弹性也。“有力者皆外壮于皮骨,形也,有气者是内壮于筋脉,象也”(引同上),太极乃大道,乃求虚灵而虚无,故轻形重象,轻外重内,轻力重意。
  不修内家功夫,所用之力多阳脉所出,修内家功夫,所出之劲多阴脉所出,此间消息大矣。所以尚柔用阴者,道在无形虚空求也。以我之含蓄内敛,对彼之张扬外露,人不知我,我独知人,英雄所向无敌者在此。
  
  谈劲
  
  太极拳讲劲,尽人皆知。关于劲力有多种说法,也有多种劲别。王宗岳说“由着熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明”(《太极拳论》),又说“阴不离阳,阳不离阴,阴阳相济,方为懂劲。懂劲后愈练愈精,默识揣摩,渐至从心所欲”(引同上)。显然,劲是必须懂的,懂劲才算入室登堂了。孙禄堂在《拳意述真》中称:“ 夫道一而已矣,在天日命,在人日性,在物日理,在拳术日内劲。”
  关于太极劲有太多说法:听劲、明劲、暗劲、化劲、松劲、浮劲、沉劲、提劲、按劲、捌劲、棚劲、捋劲、挤劲、采劲、肘劲、靠劲、中定劲、随劲、截劲、拿劲、断劲、长劲、寸劲、搓劲、顶劲、发劲、开劲、合劲、鼓荡劲、缠丝劲、沾劲、领劲、凌空劲、柔劲、闪劲、踏劲、塌劲、丢劲、横竖劲、起落劲、喂劲、问劲、蓄劲、腰裆劲、引劲、僵劲、走劲、敷劲、盖劲、对劲、吞劲等等,不胜枚举。众劲之中,以中定劲和开合劲、走化劲为要。中定劲是“守中用中”,不勉而中,不思而得,以丹田为根,以腰脊为用。开合劲即吞劲和吐劲,以丹田一气为动静,也即内气之开合伸缩。走化劲即沾粘劲中寓化劲。中定是知己功夫,开合与走化是知彼功夫。
  多种劲路实为一劲。太极为没劲的劲,就如无招的招。李经梧师说“太极无招,浑身是招”,王宗岳说“本是舍己从人”,武禹襄说“从人则活,由己则滞”,因此,太极拳是“因人说法——使劲”,随机变化,劲无一定,千变万化,均因来力而区别对待,而且其对待是“神明”主宰,并不以后天识神作用。至此,后天渐返先天,元神元气为体用,太极体用得,太极之道成。
  太极拳有上述层次阶梯功境,所以易学难精,习者多,得道者少。多年徘徊不进者,误入歧途者,知难而退者均有。实际上,笔者认为太极拳为实修实证之道功,走一步是一步,练什么程度体会什么,一层一重天。我以为今人爱炫耀聪明,故作新论,其实先辈经论早有明指,理应认真研读揣摩才是。故习拳明理,可少迷误。
  李经梧师曾指点说:劲意由心。但关于劲力他也让我们体会过多种微妙的“劲儿”,如弹簧劲、摔鞭梢劲、推车劲、转碾盘劲、钉楔子劲等等(诸多师兄也有演示),不过是恩师的即兴说法而已。
  懂劲后愈练愈精的精,即应是一种不可测的劲。因为太极即一气之圆转灵活,所以练到功成当无往不利,就如清代大画家石涛的“无法之法乃为至法”,大道圆融。
  太极劲是刚柔阴阳的并用之劲,所以简言之,太极劲只是一个劲。它包笼万有,不可端倪。胡海牙师曾明示:只是一劲,别无二劲。我们不妨多多体会,默识揣摩,以求进境.

    太极拳习练者日众,太极拳出版物也日见繁多,有关理论层出不穷,旧著新论,令习练者于众说纷纭中难辨真伪,莫衷是。而笔者认为,任你千言万语,太极拳的两个特性——实践性和操作性不可放过。太极拳既然是门武功,就包涵着技术、方法、拳理、体用等好多因素,是可以操作并可以验证的。前辈所谓“手上有没有东西 ”,“手上有没有玩艺儿”,“功夫上身了没有”,就是指功技指标的可证明性。 

    太极拳之所以众说纷纭,是因为每个人的师承、习练、功技程度、体悟、拳学修养、实践能力等等差异很大,见深见浅,见仁见智,也属正常。太极拳作为实学,是体悟功夫,练到什么程度说什么话,知“道”深浅说出来的话也就见深见浅。笔者少年喜武,曾师从家乡隐逸武者俞敏、太极名家李经梧和太极拳家、内丹学者胡海牙等前辈,几位先生虽修为精湛但均不好彰显,或谦抑或隐逸,深藏若虚,君子不器,令晚辈敬佩。笔者不才,习艺有限,愧对前辈,但于武学有素好在,故随笔数则,献疑奉璞,以供有道,聊作一家之言。

    太极拳是练气

    从根本上说,太极拳是练体用阴阳的。阴阳各有其体,也各有其用。体-静定之阴阳与动用之阴阳又不同。进一步,体用和阴阳又是一事。太极即气,阴阳及两仪。开台、吞吐、动静、起落、浮沉、攻守、粘走、闪进、引化、伸缩等是一事。从此意义上说,太极拳所练的只是气。孟子谓至中至大的“浩然之气”孙禄堂先生所谓的“中和”之境。一切有形有为法均非究竟,一气为本(养生技击皆然),万法皆空。
    当年俞敏老师为我讲解形意、八卦、太极三拳之义理时,曾图示说(他先画了个八卦太极图)形意所练乃是太极图圈中之s线,斜中寓正,曲中求直,闪即进,进即闪,直中台曲,短中含长八卦所练乃是太极图圈外之八方之位,也即八个个意象也。他强调传统武学是“象数”思维,来自易理,练啥象啥,练啥想啥,象形取意而已,象其形势,取奠神意,但不要沦为表演。八卦是由外向内练,由八门而求其中,变位易形,于九宫中致用于中宫而已。至于太极,俞师说:乃是修炼太极图中之太极圈“O”与圜中阴阳(黑、白两鱼眼),即“一阴一阳之谓道”也。太极是练中宫,由中而用外也,如如不动先求“中定”,非真不动,是动而不动,以中正求中用,守中用中。变化在阴阳两眼,看似不动,实阴阳变幻,“意气须换得灵”、“潜气内转”,以不变应万变也。俞师还说,练至极处,三家是一目事儿。所谓三拳一理。他图示说即是“o”。此即一以贯之,一气为本之义。形意、八卦、太极终极境界都是练中气之开合、吞吐、起落。后来笔者于孙禄堂先生著作中见其说(孙先生所讲“圜中点”),几与俞师所言相同相通,十分惊喜,俞师还说他当年从师学拳时,其师先教他三年形意,继教三年八卦,接下来就要教他三年太极7,但他老师只教他一年太极即告知他天下将乱(指日本人侵东北三省),他将隐遁。所以俞师说,他的太极拳只学了一年,未及深人。俞师2002年仙逝,现在笔者公布俞敏老师的当年所授,也算是不忘师恩和对隐没在民间的武术家的点纪念和必要的尊重。
    后来,笔者有缘又八李经梧恩师之门,深得教诲。李师精研陈、吴、杨、孙口式拳艺,融会贯通,自成大家。与俞师的精于形意、八卦不同,李师生专修太极,不涉形意、八卦。但二师所言拳理,大同小异。
    今两位恩师皆已作古,追忆当年随师习艺的情景,回味师传,并自我揣摩,笔者认为,太极拳终极追求只在一气。此气哲学家谓之元气,仙学家谓之先天气,医学家谓之中气,武术家谓之内气、丹口气,此气之动静、开合、伸缩、浮沉、刚柔、往来、吞吐、强弱乃是太极拳之根本,舍此,难成太极功夫。

    此气是中气
 
    中国传统学术认为,天地万物不过是一气之流行,一气为本始,演化为万物,万物2别乃气质气性不同使然。生命之鲜活乃因气机z不绝而充沛。人身亦然。但习练太极拳的过程必由后天返还先天,由口鼻呼吸之调摄而台于丹口内气之吞吐开台,是谓先后天合一,先天之气与后天气合一,后天气返还于先天气,始有养生(知己)技击(知彼)之功用。练成太极体,是谓先后天气浑然,体有罡气,用在圜中一点,诚中发外,始成内功之拳。用于己身,则养生,施于他人,则技击。丹田气,人皆知而能言,然其练法、用法则歧义叠出。俞师、李师、胡海牙师所习不同,而于内功心法、内功练气,所授则顿相似。胡老(年届96岁高龄,为陈攫宁先生道家仙学嫡侍弟子,从李氏太极传人韩来雨先生而习李式、从吴式太极名家刘晚苍先生习吴式)曾点拔说对了的都是一样的。对了的都是一理,不对的千差万别月亮只有一个,河流干条万条,河流所显之月也就千个万个。
    太极拳之为内家拳、内功拳,关键在“内”字。内功即丹口气,即中气,即先后天台之气及其有无运用。有些说法要求练太极要配合口鼻呼吸之气动作,如此练法,必生流弊,不但无益,反而有害尤其不利初学。正有些人讲练太极要忘了口鼻呼吸之气,又绝对了,也不算正确人必赖后天(呼吸之气)以滋养先天(丹田元气),岂可无视其体用?应该采取的方法是:始则匆忘勿助,终则使之返还先天,由息调而胎息、踵息。“知其一,万事毕”。李经梧师当年(1989年)曾在传授内功时说“不使气流行于气”,前一个气字是指先天内气,后一个气宇是指后天呼吸之气。让先后天分明,然后再使之舍一,是必经之路。通常,一般人只能觉到后天口鼻呼吸之气,感受到先天丹口气是很难的。而且,一般人的先天气能量有限,而目不断消耗,需要不断充实。李师说充实命门、充实带脉、充实丹口,故先练‘有 ”,后归于虚无,虚无并不是没有,是更充沛更太的“有”,这个“有”在“气”言近乎“无(所以武禹襄说:“不在气,在气则滞”),在神言是“有”(武禹襄说“意在蓄神”、“养气者纯刚”)。有从虚无中来(充实命门丹田),有归于虚无(气)之有(神),虚无之有即“一片神行”,“无形无象”境界。
    所以,太极拳之练气,本质上乃是炼神。而此气(内气)非彼气(口鼻),不可不辨。练内气,要诀在有若无,无而有,“独立守神,肌肉若一”(《黄帝内经》)。充实内气有实在的方法,方法有阶梯次第,所以太极功夫修为是“实学”,一是一二是二,知道多少是多少。
    内气修炼到定程度,自身会有感应。感应程度园内气强弱盈亏而异。内气充沛到一定程度,加上心法运用始有中定,李师谓之“知己功夫”。但此时之感应尚属自身感应,如丹口炽热饱满、腰劲增加、下盘稳固、精力充沛、周身轻灵等,尚在“知己”而不易施用于人阶段。施用于人,属“知彼功夫,是对待(较艺)。对待,需要内气发生质变,才能“寂然不动,感而遂通”,那时之感应程度可以“支撑八面”,“一触即发”,“动急则急应,动缓则缓随”,即有了‘听劲功夫”。误听劲于皮肤,乃本末倒置。实则听劲功夫,是源于内气充沛,周身经脉畅通,结脉也随之畅通后的微妙感应。内气是本,内劲是内气之用,因为内气充盈而后“神通于背 ”,听劲乃懂劲(知彼)之始,懂劲乃“知己知彼”而能用。所用者何?内气是也,内气则养生,内劲则击技。
    必须说明内气不刚不柔、不偏不倚,但有有无太小强弱整散之异。及其用(发外)则显现为刚柔偏倚方圆,因对手机势来力而不同,所谓随机取舍、因物赋形、不可方物是也。
    拳经所谓“拿住丹口练内功,哼哈二气妙无穷”,拿字最紧要,哼哈"内气外发自然而然,非鼓努发声之意也。

    家为人类营造精神家园是其艺术追求的极致 ——对话著名画家梅墨生教授

    中华民族文化在新的历史时期要实现伟大复兴,复兴很大程度上首先是艺术的复兴。艺术伴随着中华文明的进程结伴而来,成为中华民族的“地标”,是炎黄子孙维系的根脉。艺术无国界,通过对活跃在国际间的无国界艺术大师们的访谈,可能会对艺术的复兴起到推动引领作用。

    张胜利:中国传统哲学把宇宙自然理解为:自然不仅是万物存在的形式更是内容,具有朴实性,而中国传统绘画理论则是构筑在中国传统哲学思想之上的,因而,中国绘画追求的最高境界是“大美无声”、“大美无形”,崇尚的是自然和朴实。很多画家穷其终生难达一、二,根本的原因是他们只把自然和朴实当成了艺术的表现形式。殊不知,自然和朴实才是画家要真正创造的内容。那么,您是如何理解自然和朴实并巧妙地融入到你的作品,从而使你的作品在当今中国山水画界别开天地,独领风骚呢?
    梅墨生:其实,在中国传统文化里自然不只是一个名词而是有着很深的文化,哲理内涵,在人们的心目中自然已不是单纯的自然,而是赋予了它很多的人的理念。老子、孔子、庄子等都是在对自然有着深刻的认识、体悟的基础上建立起了自己的思想学术的。自然就是存在,存在就是自然,自自然然,自然自在,这是万事万物遵循的规律,也是万事万物发展的趋势,自然是最高的道,最本质的道,而不以人的意识为转移而改变的,自然是最大的法,人类的运行应以不违背存在的真理为前提,要遵循自然的法则。因而,人修行最高境界的指导思想也应该是“道法自然”。

    文化艺术是来源于自然生活的,“道法自然”成为文化的一种品质也是自然而然的事情了。关于自然在我的领会里是个无以代替的存在,自然美是最朴素的,是一种人文化追求,是一种审美的价值。因而,我始终坚持生命中最质朴的情感,真诚地面对自然,面对人生,甘于寂寞,淡泊名利,潜心于艺术规律的探索,用我的绘画语汇来诉说自然界的心声,生命中最质朴的情感,努力诠释生命的真谛与生命的静縊及对生命的感动,对天地万物的感恩,追求自然和质朴是我绘画艺术的追求,也同时为人们营造一种理想的境界,渴望的伊甸园,这既是我自己的心声也是寄予人类自己的心声。因而,我所画之山水并非天地间真山真水,而是我观察、领悟的一种思想或品质,写实成份已融化脱尽,跃然纸上的乃是我意境之创造。贫瘠的思想之地永远长不出伟大的艺术之果,真正的艺术家应是关注社会人文发展的思想者,是建设人类精神家园的耕耘者。艺术家的精神不朽,在艺术本质的内在修养,如果没有内蕴深邃的文化哲理,不能满怀自然和质朴,善良和纯真,不重视画品人格的修炼,艺术境界就不会高,艺术家就不能成为真正的艺术大师。
    张胜利:所谓的自然、朴实实际上是一种坚韧,平静乐观甚至自足的一种心态或精神,这种心态或精神如果通过画家的艺术语汇表达出来,其艺术作品必然是自然和朴实,观看这样的作品必然能唤起人们对生活、生存的信心,对美好的追求和向往,也就实现了一个真正艺术家的目的。用自己的艺术作品营造一种人们所需要和向往的精神伊甸园。观看你的画作始终都弥漫着一种自然、朴实的“静气”,你所创造的画面境界,实际上是一种自然、朴实的“静界”,平静如水,超凡脱俗,一尘不染,宁静致远,我想这也应该是你“心境”无意识的流露,你是如何把这一切融入到你的作品中去的成功地实现“视觉转移”的?

    梅墨生:谢谢,我的山水画可能还没有达到那种境界。但我确实是喜欢超然的。对于中国传统山水画来说,笔墨是技巧,它的灵性随驭笔者的性情的感动而生发,具体的山水对画家来说都是可借用的符号,都是为着服务于特定境界的创造,因为中国画要表现的是境界而非景物,中国山水画的起点很高。早在魏晋时代,宗炳有关山水画的理论已经摆脱了技法层面的论述,而将山水画家的表现对象看作是对“道”的观照,即所谓“圣者含道应物,贤者澄怀味象”。而对道的观照,正标志着中国山水画的最高美学纲领。达至此,它需要画家以一种虚静澄明之心来观照,这种苍茫的宇宙意象,这种形而上的精神境界,是来自心灵对自然的感应,而非直观。中国画是主张以情领形,以神造型,神遇迹化,转动而形移。对此而言,形为次,不可只张扬形姿,应赋予形的神韵,也就是画家不可机械地复制,而应是富有灵性的创造。中国画追求的正是以此作为生命的载体。因而,写其形必传其神,传其神必写其心。艺术是求得心灵的自在,无须争比,争比只能是人心浮躁。我在进行创作时,通过所描绘山水的形象、气韵等来表达我的人生理想,也是我对生命对自然的体悟,面对现实的喧闹,自然永远是无言的,人们对物质的追求永无止境,越来越都市化的人们,这是我内心所不喜欢的。我非常喜欢陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”的田园心态。

    自然是永恒的,自然界的山山水水相对于现代都市生活都无法超越、逃逸。我很少画现代人类的建筑,也不想画最原始的房子。但有时会画一叶扁舟等,那是我的心境一种心向,所以我的山水画显得宁静、超然、悠远。我的山水画是超世而不是入世,我几乎是生存在困惑和矛盾之中,我不否定人类的生活,因为我也需要,也在生活。只不过我不喜欢他们的人生观、价值观。我想逃逸但又无法逃逸,只好在我的山水画里去体验。我们现代人现在缺少的正是淡定、沉静,如果人们在自然面前生介出一种敬畏之情,人们就会对自然崇拜。我相信像这样矛盾的人或思想的人不只我一个人,所以我的作品有许多人认同并喜欢。实际上真正能独具慧眼的人才能谈生活、谈艺术,我们应用一种美好的眼睛去看世界,用诗意去看世界,但现代人们只看到市场。作为艺术家有责任也有义务通过自己的艺术创作来纯化我们的精神空间和生存环境,所以在我的山水画里没有刻意去描绘具体的山水,师法自然,关照生活,对客观山水不做照搬式应写和纪录而注重直观感觉和体验,传达对自然的亲和感,抒发自己的情感,以形写神,从而实现气韵生动,画境给人一种平和、空灵、纯净、自然、率真、清旷、静简、雅逸的感觉,在这里山水只是一种符号,借这种符号来表达我对中国传统文化的理念,表达一种道义来传递、超越现实的一种生命气韵,真正地展现、照亮、关怀人类的精神家园。

    张胜利:梅老师,我们观看你的作品给人的感觉是那么自然和朴实,有着非凡的亲合力,都有一种向往和似曾相识的感觉,你是如何把握和实践这种没有陌生感的创作理念的?
    梅墨生:谢谢。难怪你是艺术评论家,看问题就是独到。我这种创作理念其实说起来也不是件容易的事,艺术生成的过程是不可言语的过程,艺术创作是个谜,这个我很难用语言来说,真是应了老子在《道德经》中所说的“道可道,非常道;名可名,非常名”。但我还是可以稍微说几句的,自古以来“纸绢相承”者多,我的山水画既不是“纸绢相承”也不是具体山水的再现,虽然一切取法自然,但却不是自然主义或写实主义,而是从大自然中提取、概括和我在生活中观察到的,体悟到的交融在一起再加上几十年来欣赏,研究历代绘画所获所得,对于我所描绘的山水其实在我心中早已成为一种意象,是经我心灵的净化,思虑所得,自然和朴实实际上也是一种真诚,真诚就是良知,一个艺术家只有真诚他的作品才能打动观赏者,才能被观赏者接纳,两者才能共鸣,作品才有亲合力,才没有陌生感。

    “外师造化,中得心源。”人之心是很难言语的思维器官,是理想、思想的想象。黑格尔曾经说过:“没有想象就没有艺术”。中国人最富于想象,中国是一个诗意的国度,我从小就受到艺术的熏陶和影响,再加上几十年的孜孜追求,在我心中孕育的艺术灵感,在我创作时就自然而然在鼻端流出,使我心灵的道白,也是很多有思想的人所向往和追求的精神伊甸园,得到他们的认同也是很自然的事了,“窈窕淑女君子好逑”嘛。

    张胜利:画家只有真实地画作才能体现出恒久的生命力,因为他是用自然和朴实的形式去表现崇高的精神,自然和朴实也是人性的本质,艺术品作之此也才能与人性相吻合,画家用其艺术作品去外化,物显这种特性与观者产生共鸣,受欢迎也是极其自然的事情,在你的作品中是如何物化、外显这种特性的?
    梅墨生:其实,任何一个画家所画的画不可能超越所处的社会和人类,所谓与众不同实际上是某个阶段、空间的超越,真正的大家是博古通今的,是不拘于艺术的技术而是必须关注人类的共性和精神。对此有所深刻把握才能通过自己的作品去表达,就我个人而言始终坚持艺术作品要率真,在绘画的过程中尽量减少过程,越简单传达出来的东西越真实,我就是用这种办法去实现物化、外显这种特性的。
    梅墨生——中国国家画院理论研究部副主任、艺委会委员、一级美术师、陕西师范大学客座教授、曲阜师范大学兼职教授、中国文物协会特聘专家、荣宝斋画院特聘专家、国际书法家协会常务理事、中国美术家协会会员、中国书法家协会会员、中华美学学会会员、中国诗词学会会员。

    张胜利——张氏太极拳、八卦掌、形意拳创立者,世界十大武技大师侯选人、世界武功促进会会长、北京大学研究员、著名武术家、中国艺术家联盟执行副会长、著名艺术评论家、学者。作为北京大学访问学者,曾两次赴联合国总部表演张氏太极、八卦、形意拳,受到联合国时任秘书长安南先生的接见。培养弟子逾万人遍布世界各地,被誉为“中国文化使者”。曾被北京大学、吉林省慈善总会、韩国跆拳道国技院、中国百万妇女乳腺普查工程等单位授予“爱心使者”、“慈善武术家”等荣誉称号。曾在国家及省级武术刊物上发表论文26篇;首次提出“武术是在矛盾当中求发展的一种和谐运动”。“人类生存意识是中国武术产生的内在根本原因 ”。“追求人性完美是中国武术运动的根本宗旨”。在世界武术界产生了广泛的影响,并被武术教课书所采用。在国家级媒体发表美术评论近百篇,是实现中国武术和书画大赛结合的第一人.

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引用 德国太极 2011-1-11 04:17
扯淡

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