太极拳内功修炼综述

姚馥春

 俗话说：练拳不练功，到老一场空。太极拳作为内家拳的典型代表，是非常注重内功训练的。太极拳是功招合一的技艺，没有肢体运动不成拳。但没有内功的太极拳，亦不过肢体的运动而已。太极拳内功的表现是：“棉里藏针，棉里裹铁，身如百炼刚，发劲似放箭，无坚不摧。”有内功者，极柔软然极坚刚。无内功的人，非软即硬，失之于偏，而不能刚柔相济。内功是人体内在功能的强化和能量的积聚，内可强身，外可御敌。真正的内功是内外合一的功夫，所谓形神意气力是也，而非内是内外是外。俗话说：内外合一，鬼神难欺，只有内功备方能拳艺成。犹如丹家所说：“内持金丹，外显金锋”。马杰先生曾经说过：内丹功是太极拳修炼的核心内容。太极拳内功与丹道确实有着密切的关系，从历史资料看，各派太极拳与道家多有接触，如姚馥春先生之太极拳，学于友人汤士林先生。“汤先生河北清苑人，十一岁时，被太白山道人携往山中，传授太极拳及太上道诀，居山中八年，技艺乃成。其十三势与今之南北治技者，大同小异，惟太极长拳不惟名称各异，其用法及进步之速，尤非十三势可比。”（见金恩忠《国术名人录》，关于太极拳长，笔者正在整理中。）所谓的太上道诀，即内功心法，抑或丹诀，如“无极歌、太极歌”等。就连陈鑫先生在其所著的《陈氏太极拳图说》中，也大量的引述了内经及丹道内容。可见丹道与太极拳的不解之缘。不惟太极拳，就连宋氏形意拳和苌氏武技中，也都有丹道的内容。更见丹道之于内功关系重要。当然，亦不是每个太极拳的修炼者，都要照本宣科地学习丹道，或者必须修炼丹道。但是，最起码要明白丹道，或者说需要了解丹道。通过了解，可以借鉴丹道的方法，更好地促进太极拳内功的修炼。　　

   　        一，太极拳内功与丹道的关系

丹道是道家借鉴古代炼丹之术，进行内修的方法，名之为内丹术。换句话说，丹道是道家进行身心修炼的方法，亦称之为内丹功。道家的丹功修炼分天、地、人三元丹法，有“炼精化气、炼气还神、炼神还虚”三层境界。道家称炼内丹为修道，炼内丹者为丹士。道家修身以悟道，丹家修道以成仙。丹道有二家之彼家丹法和三家之龙虎丹法之说。丹道总的可分为三家四派：即阴阳丹法，龙虎丹法，虚无丹法，其中，阴阳丹法又分为自身阴阳和彼家阴阳，所以称之为三家四派。全真道北宗修炼多修自身阴阳的清净丹法，俗称之为净修派，清净丹法通于释家禅宗，以静坐炼性入手，凝神聚气，河车运转，近似于气功中的静坐周天功。全真道南宗多传同类阴阳的丹法，俗称之阴阳派，同类阴阳中男女双修的称为彼家丹法；用鼎器者，为三家之龙虎丹法，所谓鼎器者，灵父圣母，乾男坤女也，童男童女又称之为琴剑。虚无丹法又称天元丹法，由无为入手，是修炼虚空阴阳的丹法，俗称虚无派。无论哪派丹功都要炼神还虚，最终追求的不过一“虚”而已，炼虚以合道。由此可见，“虚无”乃是丹道追求的最高境界。所谓内丹功，乃是道家吸纳了古代的“吐纳、导引、调息、静坐、周天、辟谷”等多种功法而成的修炼方法。但道家的修炼只在“穷理尽性以至于立命”。道家丹功的修炼，重在内气的感悟，抽坎填离，阴阳交媾，循经周天，采药还丹。而拳术除尽性立命外还要用，拳家的修炼以立命为基，而以用为本。拳最终用的是劲而不是气，所以拳功的感悟主要在劲的上。拳者虽然可以修内丹，亦可融丹于拳，但不能象丹士那样静坐孤修，或者一味地死站桩，拳不仅要站着炼，更要动着炼。因与敌交手，进退不定，瞬息万变，敌不由己，不容半点主观想象，也不给你循经运气的机会，机势断续一瞬间，转瞬即逝，失不复得。因此，拳要“意到气到力到，”一闪念抑或条件反射，“发劲似放箭，”出手便是。其实，太极拳要求动中求静，静中求动，动静结合的本身，就比一般的内丹功已经提高了一个层次。太极拳本身就是经过无数的前人，在反复实践的基础上，融会了内丹功的内功拳，只要按照太极拳论的要求和拳的要领去做，自然就会得拳中要求的内丹之功。大可不必单求丹功。循经周天之法之法，虽可修成内功，但掌握不好，易于出偏。不是主观想象空运意念；便是意念过重，凝滞气血影响身心健康。真正适合太极拳的内丹功法，莫过于清净心法和虚无丹法。净心则静，虚则生灵，虚灵清静则生慧，慧生意乃真。意真则内气鼓荡，神意合一，形神不二。虚静之为感悟为主，不必去考虑具体的经络走向，没有思想负担，不犯执着而不易出偏。《易外别传》曰：“内炼之道，贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚”。所以有所谓：“昔曰遇师真口诀，只是凝神入气穴”，“参透**乃成，证得虚无便是仙。”《听心斋客问》中也说：“心归虚静身入无为，动静两忘，到这地步，三宫自然升降，百脉自然流通，精自化气，气自化神，神自还虚”。孔德先生更是开宗明义地说：“所谓丹成，也无非就是精足神完气冲，三者混而为一罢了。”意即精气神合一之谓，丹道不过如此而已。练拳虽需要养生，但又不同于一般的单纯养生。拳乃是健武一体之学，拳者要有正确的认识，内功修炼不是成仙，惟求理明法正，勿求神功秘法，要相信科学，不要迷信玄学。更没必要把丹道弄得神乎其神。

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             二，太极拳之内功修炼

关于太极拳内功修炼，从武的角度讲，务要融于拳，但又不仅拳中，工作生活皆可练功。内功是理法、心法、形法、气法合一的产物，四者密不可分。首先是要明白道理。也就是道家所说的“穷理”，理不明则事难成。其次是要调整好心态。即要平心静气，心态平和，也就是所谓的“尽性”。其三是姿势要正确。即方法要科学，符合动作要领和规范。其四是要呼吸顺畅。即合生理顺自然，自然而为。所谓的功有内外之分，更有筋劲骨力之说。内功洗髓，外功易筋。内功者，内劲也。外功者，外力也。无论内功外功，都不能离形而为之，形是载体，功是基础，而招为用，“功无招无以为用，招无功招法皆空，”所谓形神意气力是也。所以，真正的内功乃是内外合一的功夫。为精练简述，笔者作歌诀一首，与同好者共研：      

       太极阴阳玄理明，万变千化不离宗。

       不偏不倚守中和，悟透松紧功始成。

       松紧本是一根绳，松紧紧松刚柔用。

       骨撑筋伸肉要松，松撑圆沉臂如弓。

       头领足蹬中间空，坠肘松肩两手挣。

       吸胯开裆膝自挺，虚腋坐胯必起胸。

       呼吸以喉入心腹，直落丹田涌泉通。

       捧劲不离贯始终，周身似簧遇力应。

       意不紧来又不松，不即不离不离中。

       道法自然自然法，勿求勿追悟中行。

       心松形松神亦松，似松非松松松松。

       臂撑膝撑意亦撑，不撑自撑撑撑撑。

内功修炼成功与否，关键是方法要正确、科学，其次是火侯掌握要恰当适度。凡事皆有度，所谓火候即恰当适度，就是不要超过度的范围，恰倒好处。所谓的内功修炼，不过注重内在功能训练而已。太极拳做的是圆运动，求的是整体协调，练的是松弹劲，用的是抖颤劲。但无论什么劲，都是整体松紧协调运动的结果。运动离不开松紧，内功修炼亦不能离松紧而为之，松紧训练才是正确科学的方法。关键的问题是对松紧认识和松紧把握。最近研究松紧的拳家和文章并不少，但真正明白松紧，并能把松紧讲透的并不多。在《武魂》杂志２００４年第４期上，韩竞辰先生发表了“三分钟学理”的文章，首先肯定了松紧训练方法的科学性，“由力的本质，而决定了在客观中最终只有归结‘松紧’问题上。”但文章又说：“由此而得出‘松紧’的把握是中华功夫的一大标准与特征。这个学理通用于任一行为。亦同样是可以证实的，也同样屡试不爽！”最后结论为：“强调松紧的训练方法，只能产生力的增长作用，与‘劲’终身无缘。”韩先生的文章自相矛盾，认为松紧是中华功夫的一大标准与特征，又说松紧只能产生力，不能产生劲，从而把劲排除在了松紧之外。不知韩先生所说的标准与特征是什么？那么试想，没有力能有劲吗？如内家拳中说的“整体力和整体劲”就是一码事。“拳者，力也，力之平衡、力之协调、力之运用。”内家拳所说的劲，不过由内在松紧而产生的松活圆润厚重之力而已。从文中看，韩先生所说的劲也不过就是整体合抱之力而已。其实，太极拳的“松紧”训练，严格的说来，与常人所理解的松紧亦是有区别的。拳中的松紧训练，实际上是筋腱的拉伸和缩合训练，也是一种形体的膨胀和收缩训练，练的是筋腱弹性和韧性。应该说膨胀与收缩实际上都是紧，这种紧就是在伸缩筋腱，并使之变长变粗，而非在锻炼肌肉。所以拳彦中说“宁练一分筋，不练三寸肉”，就是这个道理。紧实际上是在松的两头，真正的松则是在紧的中间。只有把筋腱拉伸开了，才能做到真正的松。松紧训练的目的，不是要练出多大笨劲，练出多少肌肉，而在于通过肌肉筋腱的伸缩训练，增大松紧的空间和缩短松紧的时间，通过慢松慢紧产生浑厚沉实的力量；通过瞬间的松紧产生瞬间的力量，最终形成动不见形，松紧瞬变，虚实不定，刚柔随意，劲由内换，可快可慢，力出瞬间。“松紧”无论快慢，都是一种能量的转换。但要想真正练好松紧用好松紧，掌握好科学的松紧训练方法至关重要。太极拳内功的松紧训练，决不能象一般人那样，盲目地一味地松一味地紧，如此练法，就真如练韩先生所说：终身与“劲”无缘了。正确的松紧训练方法是外形不动，而内动。可利用拳中的各种动作或桩功，（初学者最好采用混元桩，或称浑圆桩、抱树桩、抱球桩。练熟把握之后，即可把松紧训练融于拳中。亦可随时随地练习。）在外形撑住不动的情况下，即所谓外静而内动，随着呼吸而做整体的内在松紧运动，吸气时形紧长身，呼气时形松身胀，整个身体膨胀犹如充气加压，收缩时如坚钢似铁石。此时的训练，什么都不要想，只求精神高度放松，千万千万不要主观运气引气导气，更不要去考虑什么经络走向，也不要考虑呼吸的长短，只是静心体味感悟身体内在的变化。久之呼吸自深，随功夫的加深，呼吸自能入喉，气自落丹田，气随呼吸升降，自然会感悟到前人所说的各种气感，呼吸在不知不觉中，自然变得深、长、匀、静，自然呼吸可自然地变成逆腹式呼吸，吸气时充塞周身骨节间，呼气时自感直下涌泉，自然得呼吸以踵之功，此即所谓“气由身外求，不气而气，气不求而自得。”到此程度，内功训练已经入门。下一步训练即是提高层次：一是反向松紧训练，即吸松呼紧，把呼吸和松紧反过来练。二是随意松紧训练，即在呼吸的任一时段松紧，也可在松紧的任一阶段呼吸，亦可在形体任意动态下。最后是闭息松紧训练，即能在不呼不吸时任意松紧，这是内功训练的最高层次。没有经过上述松紧功夫训练或没有明师指导的人，千万不要盲目练习，否则极易出偏差，造成憋气胸闷等后果。所谓的闭息，即“龟吸之法”，一呼一吸谓之息，因此闭息也称止息，而非故意憋气不呼吸，是一种高级的内功修炼方法。练到能闭息随意松紧者，能气贯毛发，松紧瞬变，松能透五脏六腑，亦能紧若金刚，松紧随意，气不运而自运，屈伸自由，进退电闪，刚柔不定，虚实瞬变，化打合一，发力无坚不摧。至次地步者，内功训练才算完成，神形合一，形意自合，不撑自撑，不松自松，松而不懈，紧而不僵，似松非松，松中自有紧意在，外柔内刚，松弹沉实而又轻灵，遇力则应，应物自然，劲力冷脆。此即所谓“由命而性”。上述方法乃是实践体悟所得，绝非文字游戏，亦非背两句丹经道诀所为。做任何事，不仅要方法正确，还要科学恰当，松紧也如此，不过内功修炼所借用的是方法而已。任何方法都不过是目的的手段，犹如过河之舟，过河要弃舟，决不能背在身上当包袱。火候的掌握，乃是心灵的感应，火候才是我们长期要追求的内容，抑或技术。犹如酿酒，同样的原料和设备，火候（温度和时间）掌握不好，质量不一数量有别，若火候过度，不仅质量不好，酿出的反而不是酒，却成了醋。不是说醋没用，只是成本提高了，所用非所求而已。