| 太极拳不但哲理深奥，而且蕴寓着中国传统文化的旨韵，集儒释道之成，水乳般融于“拳”中，其“中和”思想圆润而突出，给习拳者以潜移默化之功。“中和”精神是孔子乃至整个儒家思想的基础和灵魂。孔子赞美“中庸”为至高的德性，说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语 雍也》）同时，孔子又认为中庸是一种思维方式方法，强调“时中”，“用中”，要求人们随时选取适中的标准，随具体情况采用适当的方法。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语 雍也》）“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”（《论语 子路》），“过犹不及”（《论语 先进》），“温而厉，威而不猛，恭而安”。（《论语 述而》）“中庸”的实质即“中和”，《中庸》继承并发挥孔子“中庸”的思想，强调“和而不流”，“中立而不倚”，说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”尤其强调人的性情的“中和”，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，人们若能把“中和”的道理加以推广，天地就各安其所，万物也就各遂其生了，把“中庸”原则上升到宇宙本体的高度。《周易大传》也赞扬“中道”，重视“中正”、“中行”，认为中正则吉，反之则凶。源远流长的中国传统文化中和谐的根本精神，表现出以“中和”为美的美学思想。这一美学思想在太极拳中一以贯之，达到美的极致。 太极拳极为推重形式的“中正”美，强调“立身中正安舒”。《太极拳论》云：“立如平准”，“不偏不倚”，“无过不及”；《十三势歌》则说“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”武氏太极拳的创始人武禹襄则反复强调：“立身中正安舒，支撑八面”，“曲中求直”。陈氏太极拳师陈鑫作了更为详尽的阐释：“身必以端正为本”；“身法正者，身桩端正，无所偏倚，虚灵内含”；“不偏不倚，无过不及，内以修身，外以致敌”。太极拳在走架时始终保持自然直立，头容正直，双眼自然平视前方，颈项松竖，两肩松沉，涵胸拔背，自然宽舒，不凹不凸。端然恭正，壹志凝神，上身灵活，下部稳健，“虚领顶劲，气沉丹田”，头顶百会穴轻轻上提，好像头顶上有绳索悬着，百会穴与会阴穴保持垂直，“上下一条线”。拳架拳势规矩整饬，无缺陷处，无凹凸处，无断续处，表现出中正、大方、严正、舒展、和顺的形象，如萧萧孤挺的劲松，如临渊的千仞壁立，充溢着邪不可干的中正伟岸之气。 太极拳更注重或曰追求动静相生、阴阳相济、连贯圆活的“中和”美。太极拳松柔匀缓，流转自然，如长江大河，滔滔不绝，浑灏流行，自然一气。“如万斛泉源，不择地而出，常行于所当行，常止于所不可不止”。其动静相生，如环无端。动与静相互对立，相互矛盾，但又互为生存，阴阳相济。《十三势歌》云：“静中触动动犹静，因敌变化示神奇”，“腹内松静气腾然”。武禹襄《打手要言》云“一动无有不动，一静无有不静，视动犹静，视静犹动，内固精神，外示安逸”。行同乎水流，止侔乎山立。动中有静，静中含动，互为其根。外动内静，形静意动。动若江河，浑灏流转，行云流水，绵绵不绝；静如山岳，渊停岳峙，雍雍穆穆。“来如雷霆收震怒，罢如江海凝紫光”。太极拳势势相衔，流水宛转，圆融连贯，了无痕迹，如“羚羊挂角，无迹可求”。在绵绵不断的走架中，“上欲动而下自随之，下欲动而上自领之，上下动而中部应之，中部动而上下和之，内外相连，前后相需”，一以贯之，蕴蓄着“不露圭角”的“中正”、“浩然”之气。“太极拳千变万化，无往非动，势虽不侔，而动归一。”“以浩然之气引之，无往不宜”，“自有中正之气以宰之”，“其为气也，至大至刚，充塞天地。”这种“中正”之气圆转自如地流行于拳中，绝无滞机。上下相随，前后相应，决不前俯后仰、左右欹侧。流畅而和谐，动静、阴阳、刚柔、形神合一，浑然无迹。始终壹志守中，独立不徙，不偏不倚，无过不及，“增一分则太长，减一分则太短”，时时保持平衡，决不失“中”。优游从容，决不剑拔弩张，似闲庭信步，如云卷云舒。“意态由来画不成”。其势恢宏，浑灏流宕；其态雍容，不矜不张；其象浑然，穆穆皇皇。中和之意无迹，中和之象浑沦，其为德也，至矣乎！ |
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