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在禅修中你会偶然遇到问题，没有人是不会的。出现的问题式样繁多，有大有小，你肯定会遇到一些，而处理的诀窍在于有适当的态度。困难是禅修的一个有机组成部分，我们不必回避它们，而是要利用它们，因为它们提供机会给我们学习。 我们之所以经常陷入人生困境，原因是：我们只懂不停地逃避问题，不停地追求欲望的满足。禅修为我们提供一个像实验室的环境，好让我们审视此症状（Syndrome）,从而制定出解决方案。禅修中出现的各种障碍、烦扰与问题，皆是可加利用并从中得益的，它们正是我们要加工的材料。没有快乐不会包含一定程度的痛苦，也没有痛苦不会包含一些快乐。人生就是由欢乐与苦难所组合而成，它们是手牵着手地走在一起的；禅修也不例外，你会经历到好与坏的时光，也会遇上令人狂喜与恐怖的时候。 因此，当碰上似无路可走的禅修境况时，不要震惊，不要以为这是你的特殊遭遇，其实每一位经验丰富的禅修者都会各自遇上类似的情况，它们会一次又一次地出现，只须有此预防，随时准备应付即可。你应付困扰的能力取决于你的态度，如果你学懂视这些障碍、烦扰与问题为禅修发展的良机，你就会有进展。处理禅修问题的能力，自然会融入你的生活，助你解决烦扰的重大难题。如果你试图回避禅修中出现的每一个棘手问题，那只会强化那些已使人生颇为难耐的习惯而已。 学会面对生存中不如意的事情是重要的。作为禅修者，我们的工作是要学会容忍自己、公平地看待自己的所有苦恼与不足之处，要学会对自己友善。长远来说，回避不如意的事情是对自己很不友善的做法。在不如意事生起时能勇于面对它，虽似反常，其实是一种友善的表现。 一种众人皆知的处理困难的策略是「自我暗示」，例如：一件坏事突然发生了，你即用「塞翁失马，焉知非福」等语言来不断安慰自己。佛陀所教的战术与此相反，力劝我们与其去掩饰它、躲避它，不如去仔细、彻底地考察它，直至它消失为止。佛教主张：不可掺杂你实际上没有的感受，也不可回避你实际上有的感受。如果你很苦恼，这是现实正发生的事情，那就要面对它，正视它，不可畏惧退缩。在不幸的日子里，要检视不幸的本身，留意地观察它，研究那个现象，了解它的结构与运作方式。摆脱陷阱的方法，在于研究陷阱本身，了解它是怎么制造出来的。你要把它一件一件地拆开，被拆开的陷阱就不再能困住你了，结果是自由、解脱。 此点很重要，但很可惜，原来这是佛教思想中最鲜为人知、最鲜为人了解的其中一个方面。那些对佛教只有浅薄认识与研究的人，会很快妄下断语，说佛教是一套悲观的学说和教导，不停地说些令人不快的事情，还经常要人面对不适意的现实，如痛苦、病患、死亡等。事实刚好相反，佛教思想家并不认为自己是悲观主义者。世间苦痛，人生难免，学习应付苦痛实不算悲观，而是一种很务实的乐观主义。配偶过世时你怎样应付？如果明天你的母亲离世你的感受如何？如果是你的姊妹或你的亲密朋友离世，你又会怎样？又或者在同一日内，你失去了你的工作、你的储蓄、以及你的双腿，你能面对要在轮椅中渡过下半生的境况吗？如果不幸染上末期癌症，你怎么应付？另外，临近死亡时你如何面对它？你或许可以避免大部分上述的不幸，但你总不可能避免全部的。大部分人会在有生之年失去朋友及亲属，所有人都会久不久就生病，无论如何，你总会有死亡之一日的。你可以在这些不幸之中苦恼地渡过，你亦可坦率地、公然地面对它们，你是完全有选择的。 痛苦（身苦）难免，烦恼（心苦）可消，因为，身苦与心苦是两种截然不同的事。如果你的心受到上述某些不幸所打击，你将会苦恼不堪；由于内心正受习气所控，你将被烦恼所困，不得解脱。故此，用一点时间去了解免受习气影响的方法是很值得的。大部分人都殚精竭力地设法离苦得乐，佛教并不主张你完全停止这些活动。金钱与安定是好的，痛苦亦应尽量避免，没有人在劝你要捐出自己的所有财产，或追求不必要的痛苦，不过，佛教确实有劝你用一点时间与精力，好好学习应付令你不快意的东西，因为有些痛苦是人生难免的。当你看到一辆卡车正向你冲来，就应不顾一切地躲开，同样道理，请用一点时间作禅修。学习好处理令你不适的东西，是武装自己去好好处理那无形卡车的唯一妙法。 问题是会在禅修中出现的，其中有些属生理，有些属情绪，有些属态度。所有这些问题都是可面对的，而每一种也有其自己的独特回应，全部都是可令你解脱的良机。
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