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王氏水性太极拳讲记
之二
出世间与上上智
人生活在世界上，都要有一定的智慧。但是到了我们太极里，它是另有一套智慧的。
你到了另一个境界，还用原有的智慧去解决和看待问题，那你肯定就觉得自己看不大明白了。过去的智慧变成了你现在的障碍。所以我们说，学习太极拳，你就要以太极的思维去看待一切。没有的有了，有的没有了，这就是我们太极拳的境界。
如果到了最后，你太极拳完全通了，拳非拳，意无意，无意之中有真意，我说真意即非真意，是名真意。到了这个时候呢，你出世间得上上智，坐在定义上不分别了，这才是出世间而得到了上上智。
他们说松，我说松和紧是连在一起的，不然松就没有意义的，他们听不懂。孤阳不生，孤阴不长，阴阳不能相离，所以我们认为，松紧和阴阳是一个道理，不可以有区分的。
“安住真如地”的功力
有的人说，王老师讲的话很难懂，不是难懂，是你们的思维养成习惯了。就像我们打拳，其他拳都是以力量和速度来决定胜负的，但是太极拳正好不是这样的。
太极拳要求从人，那肯定就慢，但是把武术中的散手和太极拳中的散手放在一起比较的话，肯定是武术的散手输，谁快谁输，不用力的一定赢。
我说不用力，不是说不用力就没有能量，它不是断灭空，它的力量其实大的不得了，任何人为的力量都是不对的。太极拳的沉浮是互相变换的，沉也是浮，浮也是沉，你不能用一点人为的力，否则倒霉的只能是你自己。
压制不了水，你就只能和它融为一体。你看见有浪，你想把它变小，但一用力它就开始翻涌，就能变得更大。这都是妄念。你说你不动妄念行不行？不行，因为我的力量在你身上，你总要回应的，那你一动，你就输了，因为你有妄念。你没有这妄念，你就有功力，也就能“安住真
如地”了。你没有这功力，对不起，你就输了。输了，马上又生妄念，你能没妄念你就成如来佛了。
所以我们说意把你管住了。什么是意？就是时间把你占了，空间把你占了。他们认为厉害，但那是靠快吃饭的——用力，而人的力是有限的，过度了，就不行了。什么东西到了极限就不行了。
见相非相，但不能没有相
我现在研究的是禅宗，但我从来不说禅宗。我说我研究佛学，我只尊崇真理。
“观自在菩萨”，那你为什么不能自在？文字相、语言相都要去掉。
我的“指月手”你可以不要——它只是起一个介绍人的作用，之后的好坏都和它无关了。包括《金刚经》，你研究它但是却丢不开它，那也是不行的，这不是有为法是什么？这说明你还没有把《金刚经》吃透，没有弄懂，所以你不能丢掉它。我们要让自己的境界到达无为界才对。
公孙龙子说“白马非马”，你说白马不是马那是什么？白马只是马的一种，它不能代表全部的马。看不见的才是最重要的，看见的不等于是有，看不见的也不等于是没有。
王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要：“阴阳相济，方为懂劲。”
太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉根。一个是浮根。这个沉根和浮根，是靠阴阳相济而来的，所以，真正的根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根，没有根的根才是根——含三为一，前后中都要有。
我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的。我们的太极拳理论是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境界你自己就会理解。
佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解。太极拳怎么用？在什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清——太极拳是熏修出来的——用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走路都用意识吗？你说不用，那是胡说，肯定是要用的。但是有的没有，没有的有，才是真理。
我们修真，见相非相，不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地，那还是先要有架子的，没有架子是不行的。 [page]
到达某个目的地，上了很多台阶，那些走过的台阶怎么办了？走过之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶的站稳了上去，不要停，停了你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。所以你不要以为相是不重要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非相，是“见相”非相——看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不进去，不就等于是白费了嘛，相也是由性转变而来的，所以佛学说转，一切都是转过来转过去的。
阴阳相济，流水无形
我们不能在架子里转，转的话没完没了。你学完这个架子还有那个架子，结果还在架子上。其实所有的架子都是相通的，所有的太极拳都是一样的。
用力打拳等于手工操作，我们不用力，用地心引力等于是电器化。手工操作哪里有电器化好!所以一定要换。
一定要换。就是说，要把你身体的僵块通通去掉，不去掉不行。要犹如长江大河滔滔不绝。任何架子都是框架，任何太极拳都要变流水，至柔者至刚也，天下至柔莫若水。
有了水性以后，才有气体，才有风，才能动。这样的动，无形无相，抓不住它，因为它流通了，流通了就无所不通。
慢慢地先打拳架子，然后变流体，变成没有架子。流水哪有架子呢？到那时候就上境界了。条条块块打掉了，变成流体、气体。拳无拳，意无意，无意之中有真意。
你说这个手怎么上来的，因为它空。这里的空是空档、空隙，是气体。你说它怎么往这里走，水嘛。水往低处流，气往高处走，这是一定的。
流水可以变成气体，变成水蒸气。水变气，气上升再变成水下来，就阴阳相济了。所以松肩一定要沉肘，要有对应，含胸的同时一定要拔背，因为它总是一对一对的，阴阳相对。
阴阳一来，中间就显露出来了，中间一定要活，活了就变水了。你站在那里，一定不要站实，膝盖一松，脚跟不着地了，人就飘飘沉沉，沉沉飘飘。你既有沉量也有浮量，中间还可以调节，这个调节就是阴阳相济，这个中间不是死的，是活的，是可以流动的。
阴阳相济很重要。就像你洗澡的时候用水，太热的，太冷的，你都洗不好，只有把冷热调到适中的程度，你才能洗得舒服，而这个冷和热之中，就有八万四千种温度，变化万千。它也像我们调酒、画画和音乐一样，原则上就是那么简单的几种元素，但是通过调节，能演变出无穷
种东西来。
我们的拳，你说它是流体还是气体？它应该是随时都在变化的。它就像天上的云，变化不定。风云变幻，不是你能想象的。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。到那时候，它自己也不知道是怎么上来的，该上来就上来了，这就是我们说的下意识，形而上。一定要达到这个境界。不达到这个境界，你练的都是没有用的。
太极拳要达到这个境界，就要从初级做起，要有拳架子，然后，拳架子慢慢融化掉，就像是我们到了南极，要把那些冰都融化成水，然后能量一照，就成了气。我们说无极生太极，最后就是一片平静的水了。身体如果还是僵的，就到不了这个境界。
下意识的形而上
你们打的太极拳仅仅是一个的套路。
我们打的是三个：第一是拳架子；第二是意；第三是连意都没有了——像我现在推手，都不用意了。
你说我完全不用意也不是，但我的感觉就好像是我没有用过。你说没有意，那你的手是怎么上来的？我也不知道，该上来的时候就上来了。如果我知道的话，不就是成了有为法嘛。就不是水，不是风了。如果是水是风的话，那就是不知道了——下意识的境界了。下意识，你没有办法指挥它，它有自己的性质。所以我们说，练太极拳要“明心见性”。不明心见性，学拳法就没有了意义，打拳就没有了基础。
如果你不能理解这一点，你打的拳和其他的拳术没有多大区别，只不过比别人多点办法。其实，法对你是一种束缚，它让你反而不自由了。水本来是很自由的，你弄个办法出来，就不自由了，不是本能了。
演练太极拳架，进行太极拳推手训练，都是一念三世的，一搭手、一动念，拥、搌、挤、按、探、捌、肘、靠——四正、四隅和中定都含在其中了。
推手或者散手中，你打我，我全部是空的。为什么空？我是十方空间，等于你掉到水里边了。
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