当代太极拳笔谈集锦

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習太極拳須知     鄭顯氣

一、拳名釋義

「太極」在易經的解釋：「易有太極，是生兩儀。」指出萬物變化必有太極也就是說：事物發生陰陽兩儀的變態時機叫太極。太極圖陰陽一體，對待而不分離，即可象徵太極的定義。

所以太極拳的一舉一動都有陰陽對立的現象，如腳下步法的虛實分清，身手姿勢動靜分明，左右交叉的剛柔轉換。尤其拳法實用之時，非循陰陽變易之理即不能把握勝算，習者能利用陰陽變化之先機，即可所向無敵了。拳法上的陰陽是在演變過程所出現的各種對立現象，有陰必有陽，有陽必有陰，陰陽是不可分離的，否則便不是太極了。因此拳經指出：「陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁。」

二、太極拳的準則

習太極皆尊先哲遺訣：「拳經」、「拳論」、「行攻心解」、「體用歌訣」、「推手歌訣」等五篇為練功準則，凡拳法符合此五篇拳訣者，皆可認定為正統太極拳。

三、太極拳的特質

「用意不用力」是太極拳的特性，它的訓練則必循「鬆」、「定」二法，能鬆即能化解強力，能定即能攻人重心，練鬆致柔並行不悖。練定致剛也是相輔相成，鬆柔之極便可增進剛強定勁，但先練定力至剛之人，終難達成鬆柔境界，所以太極拳應先求鬆柔之極，然後訓練定勁，自然水到渠成。

從前鄭曼青老師的學說：「太極拳不動手，動手非太極」，因為兩手一舉動便會使上力，用力便不能鬆柔。

太極拳的動作：「緩慢、機靈、均勻、中正」是為著訓練聽感與內力，而且容易校正姿勢，如果久練功成，全身貫通之時，則反應靈敏，不快自快，即拳訣所謂：「行如搏兔之鶻，神如補鼠之貓」如閃電、如發箭、速不可當。

「連綿不斷」也是太極拳的特點，不論練拳與推手，都得講求此一奧妙的動態原則，拳經也指示出要「貫串」、「毋使有斷續處」，不過這是練拳的最後目標。初學之時須以姿勢正確為重，不必講求連貫，所以本人教拳一律從分解動作開始，俟姿勢動作接近標準時，再教以連貫之法，於是門下姿勢一致。

「均衡」是拳法要訣：其與前述身體保持「中正」，有密切關連，能中正則身體姿勢自然平衡，不過均衡之中含有兩手輕靈均等之意，拳論說：「不偏不倚，左重則右虛，右重則左杳。」就是指左右輕靈的均衡。

太極拳是整體運動，也就是每一動作，必須整體協調，久練自然發揮整體力量。拳經：「由腳而腿而腰總須完整一氣」，「有上即有下，有前即有後，有左即有右」、「力由脊發」等句，都是指整體運動而言。

太極拳的氣功是在氣沉丹田，初習腹式深呼吸吐納功，次練四段呼吸，再練先天與後天兩段呼吸法，然后保持氣沉丹田；勿忘勿注，忽隱忽現，久習自通經脈。

四、太極拳的實用

太極拳的實用以「推手」為主，散手是緒餘的末著功夫，以現代法治社會而論，至宜發揚接觸發勁的推手功能，不應推展凌空發勁傷人的散手；關於推手最大原則是禁強力頂抗與硬打、硬衝，須由朋、按、履、擠四式次序定步循環練習入手，繼以鬆沉柔化訓練，鬆沉繼著成效，便參合採、列、肘、靠四式使得進退攻守範圍擴大；訓練必以陰陽相濟，柔順克剛強，為推手最高準則，實用功夫必以引進落空，順勢借力，四兩撥千斤，勁由脊發等主要途徑達成，與人相皆須黏貼相隨始終保持輕靈為法，兩手一觸重心須以連綿手法跟蹤，於是「進之愈長，退之愈促，」此中學問極深，雖以畢生精力，亦難研求窮盡，習者若能獲得正確指導門路，須虛心敬業求教，定能成就可期，拳論：「入門引路須口授，功夫無息法自修；」卻是開明指碑。

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试论太极拳的 "术和道"
河北省保定市杨式太极拳学会会长 李正

　　 　　中华武术博大精深，太极拳则是其中一颗灿烂的明珠。“武术”的最高层次被称为“武学”，在这里“术”和“学”有狭义和广义之分，有形和无形之别。太极拳是中华武术的一个门派，它同样存在“术”和“道”，笔者认为:太极拳的“术”是狭义的，有形的，初级的功夫;太极拳的“道”则是广义的，无形的，高层的功夫。
　　世界上任何事物的存在都不是凭空而来的，都有它产生的土壤和气候条件，也有它发展 、运行所必须遵循的客观规律。研究阐释自然法则、客观规律的行为是修“道”;按照自然法则，客观规律的要求去动作的是练“术”。中华武术的瑰宝“太极拳”就植根于中华传统道家学说的土壤，它的一招一式都体现了阴阳协调的关系，一举一动都贯穿着“道生一，一生二，二生三，三生万物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”的辩证法则。因此，太极拳不仅是“万拳之母”，具有强身健体，自卫技击的功能;而且还蕴含着了解认识自然界和人类社会，把握自然界和人类社会的深奥的哲理。所以 作为一个太极拳家，不仅要通过苦练掌握它的“术”"，更要钻研拳理去研究和修炼它的“道”。
　　笔者认为，所谓太极拳的“术”，是指太极拳的套路、推手、器械、散手、技击、功法等有形的东西。无论是陈、杨、吴、武、孙，哪式太极拳，旨在 “术”的范畴内，都没有上升“道”的高度。然而，在这些有形的“术”中，都以阴阳协调的关系、矛盾转换的道理，以柔克刚的手法，四两拨千斤的巧妙，始终贯穿、体现着太极拳的“道”。
　　老子在《道德经》开篇中即说:“道可道，非常道，名可名，非常名”。告诉大家“道”是可以用语言讲出来，但又无法讲得很具体，很透彻的东西。“道”所包含的领域太广了。用现代语言来讲，“道”即是指宇宙间万事万物运行发展的自然规律。一切事物都有它本身运行和发展的规律，太极拳也一样。太极拳的“道”即是太极拳自身的法则和规律，是宏观的、广义的，是统帅。太极拳的“术”则是表现形式，是微观的、狭义的、被统帅的。实际上太极拳的“道”不仅仅贯穿和统帅太极拳的“术”，它所涉及、研究的范畴包括了自然界和人类社会的若干自然法则和客观规律，这是中国乃至世界上任何一门别的拳术所无法比拟的。从唐代至今，关于太极拳的论述很多，太极拳的"道"也客观存在了上千年，只是没有或很少被广大的太极拳爱好者去重视和认识它。
　　太极拳所蕴含的道家哲学思想，可以从太极图上体现出来。太极图是习练太极拳者都熟悉的图形。太极图中所蕴含的阴中有阳，阳中有阴，阴极生阳，阳极生阴，阴阳互补，旋转而动的深刻道理，不仅体现在太极拳套路的一招一式中，更体现在太极推手，技击思想和许多具体功法中。同时，它还揭示了大自然的万事万物和人类社会各种各样的复杂关系。所以 研练太极拳最重要的是要研究太极拳的“道”，只有如此才能解决许多太极拳爱好者所提出的“练太极拳究竟要练什么”的问题。
　　练太极拳究竟要练什么?最终结果得到的是什么?由于习练者的层次、素质、目的不同，追求的目标也不同。有人为了健身，有人为了消遣，也有人为了研究它的技击术等，各有所求也各 有所得。但是，笔者认为练大极拳最重要的是要能够得到太极拳的“道”。通过多年研练太极拳结合学习有关理论书籍，笔者认为大极拳的“道”包括以下五个方面的内容:
　　一是胸怀。太极拳的动作要求为松、柔、圆、活。从外形看似行云流水 其实是动中求静，内涵深遂。长期修炼，习拳者会变得胸怀宽广，性格豪爽，正气凛然。一个人如果有了博大的胸怀，豪迈的气慨，依照道家“无为而无不为”的处事原则行事，定能成就一番大业。所以，太极拳第一要练胸怀。
　　二是心态，太极拳外形要求动作沉稳，速度均匀，舒展大方，开合自然。要求练拳者要在一种十分平衡、稳定的心态下去动作。尤其是在太极推手中，只有凝神静气，心态稳定，才能通过皮肤的接触"听"到对方的意图，然后再随曲就伸，因势利导夺取胜利。练太极拳之大忌就是急躁和盲动。久而久之，练拳者会形成稳健老成，善于应变的心理状态。在当今复杂万变的社会生活中，只有具备了稳定的心理状态，才能够适应复杂的环境，才能够处理好在工作，生活中所遇到的一些突发事件。因此，练太极拳要追求心态的 锻炼。
三是智慧。太极拳的推手和技击术都强调要以柔克刚，用四两破千斤，后发先至等等。总之，无非是要练拳者开动脑筋，善于谋划，而不去硬碰硬。正如毛泽东所说：“任何事物都是矛盾着的两个方面。要利用矛盾解决矛盾。”太极拳对待矛盾的态度就是要从侧面入手，不去硬碰硬激化矛盾。如太极推手中的走化和引进落空等都是这些动脑原则的体现。
　　毛泽东著名的“敌进我退，敌退我追，敌疲我打，敌驻我扰”的战术原则就是太极拳 “以柔克刚，四两拨千斤”理论的高度发扬。练太极拳要掌握的奥妙和真缔在于动脑。笔者认为如果讲技击的话，太极拳的最高境界是不战而胜，因此，需要一个具有高等智慧能力的头脑去思考和谋划。如果只是一味追求太极拳的技击术，即便搭手就能把人发出丈外，也只能是被人利用的一介武夫。
　　四是修养。太极拳是文化拳，它的拳埋深奥，涉及的知识面极广。事实证明，对太极拳的理论认识理解到什么程度，再通过下功夫苦练才能达至什么程度，否则只能是架子。所以要想弄通、练好太极拳必须提高哲学、文学、医学、力学、美学、音乐等方面的修养。如:太极拳的拳论、拳谱大都是前人所传，不懂文言文，难于理解其中的含义，所以必须要学习古汉语。太极拳的哲理深奥，不学哲学难以理解阴阳。太极拳的行拳、练功，太极推手中的引、化、拿、发等均与人体的骨骼、脉络、穴位、关节有关，不掌握医学、力学方面的有关知识就不可能把拳打好，打出内劲，就不可能提高推手的水平。现代太极拳作为表演项目很受欢迎，人体的协调动作与音乐的配合又都离不开对美学和音乐的了解。因此，研练太极拳会使人不断提高自我修养的水平，努力学习和掌握更多的知识。
　　五是健身和技击。在这里笔者把健身和技击合为一个问题，是因为太极拳视技击为末技。健身和技击是太极拳外露的、有形的功能。然而，其它任何一种拳术都具有这两个功能。只不过太极拳的锻炼老少皆宜，壮弱均可而已。然而如果追求技击效能，太极拳的健身、技击效能又是任何一门拳术所不能比拟的。仅就技击术来讲，太极拳的推手、散手、功法等，从理论、套路至训练手段，从低到高，由浅入深简单实用，自成体系，其它拳种无法望其项背。
　　综上所述 ，一位成熟的太极拳家应具有博大的胸怀，稳定的心态，睿智的头脑，深遂的修养和强健的体魄。不是中华民族的优秀人才是难达到的。说到太极拳的“道”，没有中国传统文化的丰厚底蕴，不去刻苦的修炼，没有“明师”的言传身教，是不可能领略其一，二的。
　　太极拳的“术”和“道”是修练太极拳必须弄懂的两个重要问题。掌握了太极拳的“术”，可以强身健体、自卫技击;修得太极拳的“道”，可以使练拳者从太极拳的“必然王国”驰骋向太极拳的“自由王国”。笔者希望广大太极拳爱好者不仅要苦炼太极拳的“术”，更要努力修练太极拳的“道”。要懂得太极拳所蕴含的“对应旋转”的道理，是解决自然界、人类社会一切矛盾的金钥匙。我们要努力掌握这把钥匙，利用这些规律去治理国家，管理企业，指导人生。

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論太極拳學理        作者：宗岳門   葉金山

"武術學理"即是"拳理、武道"

       一個有系統的 "武術學理"，簡單地說就是"武學"，也就是"拳理、武道"。"道"是可行的正路，"武道"就是武者可行的正路；"武道"的可行之路，必須簡單清楚，條理分明，可知可行，不自相矛盾；否則就不是"武道"，而僅只是一些片段含糊的矛盾觀念而已。

大道至簡

       老子以"道；可道也，非恆道也。"簡單幾個字，就確立了老子的道論綱領；王宗岳則只用了"太極者，無極而生，陰陽之母也；動之則分，靜之則合"簡單幾個字，就把他所建立的太極拳綱領，完全確立起來。這就是哲學大師的"大道"理論，與武學大師的"武道"理論，"以簡御繁"的過人之處。

大道以簡御繁

       王宗岳以太極中"陰、陽"的矛盾，彰顯出武術中敵我的矛盾。而以陰陽"分、分殊"與"合、統整"之變化，來闡示敵我戰鬥時的"分擊"與"合擊"之變化。再從"合擊"中，彰明了以大鬆大柔的"沾粘"來粘住敵人的"控制技巧"；又從"分擊"中彰明了極由極柔軟而極堅剛的"氣打技巧"；而在最後逐漸造就出了武禹襄"敷、蓋、對、吞"的四大戰技。太極拳的理論，就是以"分合論"的"簡"，有條理地發展到"四大戰技"的"繁"。而"分合論"的"簡"，也統御了"四大戰技"的"繁"。簡是本，繁是末，能守本末之先後，不捨本逐末，就能走入太極拳的正道；若本末倒置，就會變成邪道邪說。

"陰陽分合論"早已確立太極拳的"分擊"與"合擊"戰技

        王宗岳的"陰陽分合論"，早已確立了太極拳所使用的戰技必然包含"分擊"與"合擊"。但是當前百家太極拳的戰技，為什麼若不偏向於"推人"，就偏向於"格打"，而不能"分合並用"？原因很簡單，武者不明王宗岳的拳理，對拳理一無所知也！

"十三勢"是"千招萬式"之根本

       王宗岳除了以"陰陽分合論"，確立了太極拳所使用的戰技包含"分擊"與"合擊"；又以簡單的"十三勢"(宗岳門稱之為"三體十三勢")，確立了太極拳四身法、四手法、五腿步法。三體十三勢是一切勢架的基礎，一切太極拳的勢架，都是從三體十三勢中演化而出，只要明白了三體十三勢，練出最完美的身之勢、手之勢、腿之勢，就能自然形成太極拳的千招萬式。那麼當前百家太極拳為什麼老是在拳架上修修改改，浪費一生的生命？原因很簡單，武者不明王宗岳的拳理，對拳理一無所知也！

"偏功誤法"者踏入邪道，"捨本逐末"者迷失正道

       不明拳理必然造成"偏功誤法"及"捨本逐末"。"偏功誤法"者踏入邪道，"捨本逐末"者迷失正道；有些武術流傳多代之後，就慢慢失去了原本的精神，更失去了原來的上乘技擊技巧，讓人懷疑其真實性，這就是不以拳理薪傳，造成邪說橫行，所產生的弊害。因此，不明王宗岳的"陰陽分合論"就是太極拳的邪說、不知王宗岳的"三體十三勢"就是太極拳的邪論，其他的邪說邪論根本不算什麼。因為，"陰陽分合論"與"三體十三勢"是太極拳的根本，根本既錯，其他還有什麼可談！

學理不彰，武道淪亡

       當前三大內家拳，心意拳、太極拳、八卦掌等，都曾建立了極簡單而可行，且各具特色的內家武學理論；甚至這三大內家拳的武學理論，也都能融會貫通而不相違背。遺憾的是當前能夠精於一家之論的人，已屬鳳毛麟角；何況能明三家學理之通家，更是難覓。多數武者作論，總在根本處與三家學理不合，甚至相違而不自知。造成後學無所適從，紛爭迭起，中國武學的衰敗淪亡，自此而來。

弘揚內學，獨木難撐

        由於目前百家武學理論紛芸雜陳，是是非非，一般人難以看清；即使自謂真傳、傳真，也未必是真傳、傳真。學者不要蔽於一家之言，也不要淺嚐即棄，一定要多聽、多看、多問、多比較、多思考、多參悟、多驗証才能得到拳理真傳。而中國武學的徹底弘揚，獨木難撐，必定要等到有夠多的內學通家出現之後，才有可能。有志於中國內家武學的武者，應當從 "武術學理"中多琢磨，並且相互砥礪扶持，才能開創中國內家武學的千秋大業。

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金庸谈太极

太极拳的基本构想在世界任何拳术、武功、搏击方法中是独一无二的。我相信这是老庄哲学在拳术中的体现。用在政治上，那是清静无为的黄老之术，用在拳术上，便是以柔制刚的太极拳。道理是一样的，以自然、柔轫、沉着、安舒为主旨，基本要点是保持自己的重心，设法破坏对手的平衡。但设法破坏对手的平衡，并不是主动的出击，而是利用对手出击时必然产生的不平衡，加上一点小小的推动助力，加强他的不平衡。

所以太极拳讲究「以静制动」、「四两拨千斤」、「後发制人」。太极拳不运气、不用力。力气的来源在于对手，我只是转移对手力气的方向。对手所以失败，是他自己失败的，他是被他自己的力气所击倒。如果对手自始至终保持他的重心和平衡，或者，他根本不来打我，他就不会失败。练太极拳的人应该不会去主动攻击别人。

世上万事万物永远在变动之中。太极拳的动作看来似乎缓慢，但永不停顿，没有一刻窒滞的时候。在建筑学上，弧形的线条比之直线能负担更大的重量。在太极拳中，速度并不是最重要的事。要旨是永远保持平衡和稳定。

练习太极拳，推手的训练十分重要，那是凭敏锐的感觉来捉摸到对手力道中的错误缺失；如果他没有错误缺失，那么就设法造成他的错误缺失。重要的是，自己的每一个行动中不能有错误缺失。只要他想来打倒我、攻击我，迟早会有弱点暴露出来。保盈持泰，谦受益、满招损，那正是中国人政治哲学、人生哲学中的要点。自己立于不败之地比击败对手重要得多。自已只要不败，那就好得很了，对手败不败．并没有太大关系，他如不好自为之，迟早会败的；他如好自为之，那也好得很。

太极拳相传为张三丰所创。张三丰是道士，太极拳正充分体现了道家哲学。道家哲学并非纯粹是守势的。老子重视欲取先予∶「大国者下流」，强大者不是来势汹汹，而是积蓄力量，让对手气衰力竭，然后乘势而取。

练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。如果说「以智胜力」恐怕还是说得浅了，最高境界的太极拳甚至不求发展头脑中的智，而是修养一种冲淡平和的人生境界∶不是「以柔克刚」，而是根本不求「克」。脑中时时存着一个「克制对手」的念头，恐怕练不到太极拳的上乘境界，甚至于，存着一个「练到上乘境界」的念头去练拳，也就不能达到这境界罢。