[讨论]碗喻------- 探讨太极拳的虚实体用
碗喻------- 探讨太极拳的虚实体用<br> 三十辐,共一毂,当其无,有车之用。<br> 埏埴以为器,当其无,有器之用。<br> 凿户牖以为室,当其无,有室之用。<br> 故有之以为利,无之以为用。<br> ---------------老子<br> 譬如一个碗,有人认为所谓的碗就是实的碗壁,这是根本理解错误了。一个完整的碗是由实的碗壁和碗中的虚无部分共同组成的,碗中的虚无部分和实的碗壁一样必不可少,而且以老子和王弼等贵无学派看来,这虚无部分远比实的碗壁要重要。就是说实是虚有用的条件,而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合,而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。<br> 很多人认为老子的无为就是什么也不做,只躺在那儿睡大觉。但是从上面的分析,我们可以看到:这是对老子无为思想的误解。无为决不是什么也不做,而是只做那属于碗壁的部分。只要把碗壁部分做好了,不多做一点,也不少做一点,然后你才可以躺在那儿睡大觉。你若是少做了一点,碗就会漏水;你若是多做了一点,你就是用实的部分把虚无部分填满,此时,这个碗还盛得了水吗?完全填满了,不但盛不了水,而且根本不能算是碗了,只不过是一块瓷石而已。<br>在中国的传统文化中,老子的无为思想影响更大,可以说无为思想促成了中国传统文化的特有风格。在国画中有一种基本的技巧叫做“留白”,这一点最能体现老子的无为思想了。一张白纸,可以说是个虚无,但是画家在上面略点几笔,虚无部分就马上会变成画中最有意义最不可少的部分。在此,画家的工作正是只完成碗壁的部分,正是无为。<br> 大道其理相通。太极拳也是一样 这虚无部分就是容量。 <br>不能无,也不能有。关键是有在哪儿?无在哪儿?<p>369先生,讲的让人有兴趣了!能往深里想想吗。<p>我最烦别人说“自个儿悟吧”这句话,虽然我一直都没有放弃做这件事。(不是说您) <br>碗壁为实(体)。可喻为太极拳的理论、要求(规矩)。<br>碗内的空间为虚(用)。可喻为太极拳的技术、方法。”说的准确。<br>“这是个体用关系,碗壁为体,中虚为用。碗壁如同拳架,它还只是个表象,关键是这个拳架的功用,通过这个拳架来实现的效果。拳架本身并不是最重要的。功夫高级了,不看拳架,看神气。<br>不同阶段用不同的碗,才不浪费。<br>未入门时就整日研究“周易”、“道德经”“孙子兵法”等对太极拳入门指导没大用,这个时候要做“太极拳要领”(参看我的《太极拳要领系列谈》)这个小碗。入门后要做“太极拳论”等太极拳经典理论这只中碗。登堂入室就要做《孙子兵法》、《周易》、《道德经》等理论这样的大碗。<br> <div class="maxcode-quote"><strong>下面引用由<u>hwl369</u>在 <em>2003/07/18 03:30pm</em> 发表的内容:</strong><br>碗喻------- 探讨太极拳的虚实体用<br> 三十辐,共一毂,当其无,有车之用。<br> 埏埴以为器,当其无,有器之用。<br> 凿户牖以为室,当其无,有室之用。<br>...<br></div>此喻平实而深涵哲理!拳为通哲之路,反过来哲思也影响了拳艺的境界。可见提高习拳者自身文化内涵的重要性。<br> “有之以为利,无之以为用”<br>“一张白纸,可以说是个虚无,但是画家在上面略点几笔,虚无部分就马上会变成画中最有意义最不可少的部分。”<br>妙!留白的妙用要在略点几笔。没有这略点几笔呢?全是白了,那就不是东西了。“用”则无以为之也。<br>“谓夫天下事物皆相反相济也。夫相反相济之谓和……若夫一呼一吸、一动一静、相济成和,则为致一之虚。身心能虚,成和之修也”。《太极拳发微》<br>太极拳要在成和之修。相反相继,相容相和,和则一也。<br>一的境界--太极的境界。<p>有时候说得连我自己也不懂了,嘻嘻。<p><br>
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