太极修养之道一得
太极拳与修养之道 <p>健康为人生之宝，精神乃立身之本，人生之完成基于自觉，无论就其内在心性品质、人格心理或其外在事功、学问、成就上而言，要在能得修养之本。习炼太极拳是一种有益身心的修养之道。 <br>有言：“守常用经、处变用权、修己以道、对敌以术”，明乎此，斯可言拳；强诸己，斯能任事；明乎道，斯可言术。违道言术，坐困术中，心灵失去灵朗活泼，惑于外鹜，忽于内省，错于或然，不察当然，则强状百出，累己累人，此非真得修养之道也。 <br>何谓“修养之道”？ <br>从字义上看，“修”为修饰、美好、长远诸意；“养”为调养、熏陶、培养、积蓄诸意。“道”为可行之路，必通之途。“道”即盗也，天地盗万物，万物盗人，人回去再盗天地，生生不已，创进不息。故老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如何维系其人生，广大其人生，超越其人生，高尚其人生？方法上即为将个体生命沉润涵泳于天地之间，籍修养之道，以变化气质，光辉生命，点化人生，纳于至善完美之最高价值统会之中。 <br>太极拳其理主道家一脉，旁及儒、释。太极拳是黄、老、庄哲学在拳学上的体现。“静中常养灵虚气，动时绕有盘空意”讲求“以静制动、以柔克刚、以慢胜快”此则非有真工不办，此中包括心性、传授、学养、器识、悟性、实践诸多方面的学养。太极拳其动作：自然谈定、神气内敛、体松劲柔，操之能使气血流通，身心舒畅，无激烈之弊，此其修身言；其运气：沉而不浮，敛而不露，凝而不滞，连续不断，无器躁之弊，此其养性也；太极拳实为“大人之学”或也可称之为“身心体验之学”，太极拳以其深具修身之美、养性之善，得而习之，庶几有益身心，造福人群，其益甚大！ <br>孟子云：“人之所以异于禽兽者，几稀”，此几稀之异，只在禽兽只能有自然生命与自然生死，而人则从自降生之初的“生物人”成长而渐至“社会人”、“文化人”而有道德生命、精神生命、历史生命、文化生命等宇宙文化意识，此一生命于地球同类的其他生物有独一无二之不同，中国传统文化于“天地之道”外，别立“人道”一格，将人提升到与天地相对等的地位，合之为天、地、人“三才之道”，中国传统文化也由此转进，个体生命、价值理想也得以文化之累积、浸润而日就其笃实光辉、高明博厚之域。 <br>“旧学商量加邃密，新知培养转深沉”，一个入得太极之门的人是不应停滞于拳打脚踢、耳目手足的争斗境界，而应在此基础上，主要向内发挥，修养一种心灵上的功夫，诸如象征精神自由空灵起逸的艺术境界、巍然崇高之道德境界、妙造重玄之形上境界。。。等，境界层面上，一步一重天，凡人生境界不克臻此者，必其内在秉赋有所不足而个人人格发展过程中不幸中道摧折，差之毫厘，谬之千里，虽咫尺之隔，辛苦一世，也未必梦见！太极本一气，浩气流转，至刚至大，也至柔至虚，修养之功要在突破个体的“小我”达致与物通情，冀以充分领略宇宙大化流行之丰富意蕴，与夫一切圆成人之内在美善本性之笃实光辉与高明博厚之“大人”气象，若此宛如珠走玉盘，触处无滞，随在皆活！ <br>“易简工夫终久大，支离事业意浮沉”，功名富贵、道德文章若是能从我们人生的存在主体中创造生发，是充实而光辉的，那就不仅有真实意义，而且实在值得我们向往，修养之功与现实生活可通，而必不尽合，时事之变，瞬息万状，而修养之功，必注重本源而得其正，盈科而进，如此个体生命、价值理想，才可能有所贞定，才不至于全套落物势之外在力量中（所谓“气沉丹田”也），根蒂在吾，自能舒卷自如，在现实人生的提撕拉引中挺立起来。（所谓“虚领顶劲”也） <br>“识远乾坤阔，心空意境新”，以拳养生、以拳娱性、由拳悟理，据理践行，由此能“百尺竿头，更进一步”，由“我练拳”渐至“拳炼我”，身心熔融，练拳即是练心、教拳即是育人，成就一种“终身学习型”的人生。太极拳与人生实密不可分且将造就人、成就人也！ <br> 今之谈拳术者，每每有内家外家之分，或称少林为外家，武当为内家；或以在释为外家，在道为内家。其实皆皮相之见也。名则有少林武当之分，实则无内家外家之别。少林，寺也；武当，山也。拳以地名，并元轩轾。至竞言少林而不言武当者亦自有故。按少林派之拳，门类甚多，名目亦广，辗转相传，耳熟能详。武当派则不然，练者既少，社会上且有不知武当属于何省者，此非予之过言也。浙之张松溪，非武当派之嫡传乎？迄今浙人士承张之绪者，何以未之前闻也？！近十年来，人始稍稍知武当之可贵矣。少林武当之一隐一现者其故在此，安得遽分内外耶？或谓拳术既无内外之分，何以形势有刚之判？不知一则自柔练而致刚，一则自刚练而致柔，刚柔虽分，成功则一。夫武术以和为用，和之中智勇备焉。 <br> <br> 予练拳术亦数十年矣。初亦蒙世俗之见，每日积气于丹田，小腹坚硬如石，鼓动腹内之气，能仆人于寻丈外，行止坐卧，无时不然。自谓积气下沉，庶几得拳中之内劲矣。彼不能沉气于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世荣辈，以函来约，余因袱被往晋。寒暄之后，因问内外之判，宋先生曰：“呼吸有内外之分，拳术无内外之别，善养气者即内家，不善养气者即外家。故善养浩然之气一语，实道破内家之奥义。拳术之功用，以动而求静；坐功之作用，由静而求动。其动中静、静中动，本系一体，不可歧而二之。由是言之，所谓静极而动，动极而静。动静既系相生,若以为有内外之分，岂不失之毫厘，差以千里？我所云呼吸有内外者，先求其通而已。通与不通，於何分之？彼未知练拳与初练拳者，其呼吸往往至中部而止，行返回，气浮于上，是谓之呼吸不通。极其弊则血气用事，好勇斗狠，实火气太刚过燥之故也。若呼吸练至下行，直达丹田，久而久之，心肾相交，水火既济，火气不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方谓之内外相通，上下相通，气自和顺，故呼吸能达下部。气本一也，误以为两个，其弊亦与不通等。子舆氏曰：求其放心，放心收而后道心生，亦即道家收视返听之理。”余曰：“然则鄙人可谓得拳术中之内劲乎？盖气已下沉，小腹亦坚硬如石矣。”宋先生曰：“否！否！汝虽气通小腹，若不化坚，终必为累，非上乘也。”余又问何以化之？先生曰：“有若无，实若虚，腹之坚，非真道也。孟子言由‘仁义行，非行仁义也’。《中庸》极论‘中和’之功用。须知古人所言皆有体用。拳术中亦重中和，亦重仁义。若不明此理，即练至捷如飞鸟，力举千均，不过匹夫之勇，总不离乎外家。若练至中和，善讲仁义，动作以礼，见义必为，其人虽无百斤之力，即可谓之内家。迨养气功深，贯内外，评有无，至大至刚，直养无害，无处不有，无时不然。卷之放之，用广体微，昔人云：‘物物一太极，物物一阴阳’。吾人本具天地中和之气，非一太极？《易经》云：近取诸身，远取诸物，心在内而理周乎物，物在外而理具于心，内外一理而已矣。”余敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形势名称虽异，而理则一。向之以为有内外之分者，实所见之不透，认理之未明也。由是推之，言语要和平，动作要自然。吾人立身涉世，处处皆是诚中形外，拳术何独不然。试观古来名将如关壮缪、岳忠武等，皆以识春秋大义，说礼乐而敦诗书，故千秋后使人生敬扬崇拜之心。若田开疆、古冶子辈，不过得勇士之名而已。盖一则内外一致，表里精粗无不到，一则客气乘之，自丧其所守，良可慨也。宋先生又云：“拳术可以变化人之气质。”余自审尚未能见身体力行，有负前辈之教训。今值江苏省国术馆有十八年度年刊之发行，余服务馆中，亦即两载，才识浅陋，尸位贻讥，故以闻之前人者略一言之，以志吾愧。 <p><br>孙禄堂<br>
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